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Improvisación y Comunización

Un extrait d’un texte en espagnol intéressant et original trouvé sur la toile . 

http://hommodolars.org/web/IMG/pdf/improvisacion_comunizacion.pdf

Il présente les positions de la revue Théorie Communiste à propos de l’auto-organisation, de la périodisation, et par rapport à Tiqqun,etc.. de manière claire, le parallèle avec l’improvisation dans la musique est sympathique et bien vu.

Une version française pourra peut être voir le jour tout en sachant qu’il s’agit d’un long texte

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Hablar del producto es suponer que un resultado de la actividad humana aparece finalizado en relación a otro, o dentro de otros resultados. No debiésemos proceder desde el producto, sino desde la actividad. En el comunismo, la actividad humana es infinita porque es indivisible. Tiene resultados concretos o abstractos, pero estos resultados nunca son “productos”, pues eso plantearía la pregunta de su apropiación o de su transferencia bajo algún modo dado.

– Théorie Communiste, La Auto-organización es el primer acto de la revolución; luego se convierte en un obstáculo que la revolución debe superar.

Podríamos ver la improvisación como una forma de hacer música que toma la actividad como punto de partida más que enfocarse en un producto final. Las prácticas improvisadas anticipan algunos problemas en cuanto a su apropiación – especialmente si tomamos en cuenta su naturaleza colaborativa y la forma en que aborda la relación entre el yo y el colectivo. Con este texto me propongo examinar las conexiones específicas entre improvisación y comunización, con el fin de reconsiderar la noción de libertad en la improvisación actual y su potencial de generar una acción colectiva más allá de las expresiones individuales. ¿Cómo puede ser la improvisación una “praxis de la libertad” en condiciones de falta de libertad?

Actualmente, la improvisación y el tipo de subjetividad que propone tiene más en común con el capitalismo contemporáneo que nunca antes, por medio de su énfasis en la toma de riesgos, adaptarse rápidamente a situaciones inesperadas, la seguridad en sí mismo en situaciones difíciles, dar con distintos enfoques y adoptar un sentido constante de fragilidad y crisis.1 La improvisación libre surgió del free jazz y la música contemporánea en los años 60 en Europa y Estados Unidos y en oposición a la relación entre intérprete y compositor, se supone que no posee lenguajes, normas o jerarquías entre los ejecutantes. Su producción yrecepción suceden simultáneamente sin ninguna fase de preparación. Debido a esto, se pensaba que la improvisación desafiaría su propia mercantilización más que cualquier otra forma de hacer música. En los 60s los improvisadores vincularon estas cualidades a un potencial político radical,2  pero en algún momento las limitaciones del potencial político de una práctica de nicho vinculada a la tradición avant-garde se hicieron evidentes para algunas personas. Este fue uno de los elementos clave en la disolución de la Scratch Orchestra3 y por qué personas como Cornelius Cardew dejaron de improvisar y se hicieron miembros del Partido Comunista de Inglaterra.4 Echemos un vistazo a algunas de las similitudes entre la comunización discutida por Théorie Communiste y la improvisación: porque ambas están contra la noción de programas prescriptivos, enfatizan la actividad sobre el producto, cuestionan la representación y luchan por las relaciones sociales sin mediación. Ambas perspectivas desafían las relaciones de propiedad al proponer la actividad humana colectiva más allá de la relación sujeto/objeto capitalista. Soy consciente de los problemas que surgen al unir una práctica artística y un trabajo revolucionario teórico, pero debemos tener en cuenta el tipo de cuestionamientos políticos y compromisos que la improvisación ha experimentado desde los años 60. Las teorías de Théorie Communiste alrededor de la comunización resuenan con ciertos aspectos

  1. R.S
    09/04/2014 à 20:36 | #1

    Salut
    Dans la mesure de mes possibilités linguistiques, j’ai parcouru le texte en espagnol. Je voudrais faire une seule remarque qui est en fait un point d’information. Cela peut paraître étrange, mais en ce qui me concerne, je n’ai lu les textes fondamentaux d’Althusser (“Lire le Capital” ; “Pour Marx”) qu’à l’été 2002, partant du point de vue stupide qu’ayant été au PC, il ne pouvait rien avoir à nous dire. On ne peut trouver de référence à Althusser dans Théorie Communiste qu’à partir du n° 19 (juin 2004). C’est peut être étonnant, mais toute la critique de l’humanisme, la construction de la contradiction entre prolétariat et capital comme implication réciproque et structure est en quelque sorte “originale” ou “endogène” à la formation et à l’évolution de Théorie Communiste. Je ne mets là-dedans aucune vanité, bien au contraire car c’est ainsi, dans ce processus, que la lecture d’Althusser a été en quelque sorte une “rencontre” très importante. C’est quelque chose qui revient si souvent que je tenais à apporter cette précision.
    Roland Simon.

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