Aujourd’hui le Parti, demain l’usine
Aujourd’hui le Parti, demain l’usine
(à propos du texte du blog Réalité « Le terrain cède ? Le yen, le dollar et l’automne chaud en France » et des commentaires qui ont suivi sa publication sur le site dndf)[1].
Passons rapidement sur la volonté affichée de Réalité, en introduction à leur texte, de « montrer d’une façon plus concrète, les liens entre conjoncture monétaire et lutte de classes ». De ces liens, il n’en sera que très formellement question qu’en extrême fin du texte. Quant à l’histoire monétaire depuis le choc Nixon de 1971 elle n’est racontée qu’au prisme d’un économisme rabougri[2].
Le tournant des années 1970 est marqué par une véritable « panique patronale » aux États-Unis : arrêts de travail individuels et sans revendication, vague de grèves sauvages culminant en juin 1970, absentéisme, révolte s’étendant en dehors des lieux de travail, en même temps qu’à partir du milieu des années 1960, le taux de profit s’oriente à la baisse. « La structure entière de notre société est remise en question » (Nelson Rockfeller, banquier, homme d’affaires et vice-président des États-Unis de 1974 à 1977), « Les travailleurs étaient allés trop loin. (…) La bourgeoisie a œuvré avec détermination à rétablir son pouvoir sur la société » (Bürbaumer, Chine/États-Unis, le capitalisme contre la mondialisation, éd. La Découverte 2024, p.28). Le capital transnational américain allié au capital financier proposait une sortie de crise dont le choc Nixon de 1971 est un élément central[3]
Dans le texte de Réalité, toute la suite des événements est relatée simplement comme une affaire de concurrence entre « capitalismes nationaux », sans que l’on sache ce qu’est un « capitalisme national », et surtout sans aucune référence à ce qu’est la mondialisation comme forme d’exploitation globale de la force de travail disponible (y compris donc les « surnuméraires ») et à sa distribution hiérarchique selon les dits « capitaux nationaux ». Il est possible d’écrire toute l’histoire monétaire et de la mondialisation des années 1970 à aujourd’hui comme une histoire de la lutte des classes mais cela paraît être un interdit pour Réalité, car pour cela il faut définir comme restructuration de la contradiction entre les classes, des modalités mondiales de l’exploitation, ce qu’il s’est déroulé dans les années 1970-1980. C’est-à-dire en avoir une vue globale comme transformation de la configuration de la lutte de classe et non comme une suite, une simple somme, d’événements. Cette vue globale comme restructuration de l’exploitation, transformation de la configuration de la lutte de classe, est, pour Réalité, un interdit politique. En effet, cela amènerait nécessairement à examiner et considérer ce qui est alors apparu de nouveau dans les tenants et aboutissants de la lutte de classe, ses déterminations, sa nature, son effectivité. Alors, adieu tout l’attirail de la « politique du possible », de « l’État ouvrier », de la « construction du « Parti-réunissant-les-éléments-les-plus-avancés-de-la-classe » de la « réindustrialisation profitable au prolétariat », du « défaitisme » (plus ou moins « révolutionnaire », plus ou moins « campiste » et à géométrie variable) etc. et, finalement, du surplomb de ceux qui affirment face à des luttes : « Encore faut-il que le mouvement sache ce qu’il tient entre les mains ».
« Encore faut-il que le mouvement sache ce qu’il tient entre les mains »
Venons en aux faits. Que tient-il, selon le texte de Réalité et ses commentateurs sur Dndf, ce mouvement, entre ses mains ?
« À ce stade [la question du budget et de la dette française], il est vrai qu’il faut se contenter d’hypothèses, mais un mouvement social vigoureux en France pourrait raisonnablement ouvrir deux options.
« La première, sans doute la moins douloureuse [à la suite du texte et des commentaires des « réalistes » sur Dndf, on hésite à savoir si la « douleur » est pour la classe capitaliste ou les prolétaires] consisterait à traiter la cause des problème les plus immédiats : la crise des carburants. La hausse de prix ne tombent pas du ciel : elle est la conséquence cumulée de deux guerres impérialistes[4] [je souligne] en Ukraine et en Iran. À court terme, la manière la plus pragmatique de la gérer implique, pour les Européens, d’amorcer un processus de paix sur le front de l’Est pour rétablir des approvisionnements réguliers avec la Russie.
« La seconde option consisterait à gérer les conséquences d’un défaut français -autrement dit l’incapacité d’imposer à son prolétariat un nouveau plan d’austérité – dans le cadre de l’Eurozone, peut-être au prix d’une fragmentation négociée de la zone. (…) des euros de différentes qualités, dotés de taux de changes variables, qui redonnerait de la souplesse aux politiques monétaires nationales tout en dispensant les frugaux du poids de l’ajustement exigé pour le soutien aux économies bancales. On isolerait ainsi le « problème France », tout en actant de manière collective et négociée la fin de la monnaie unique.
« Ce retour sur la question monétaire montre à quel point le « maillon français » est vulnérable et quelle portée pourrait avoir un mouvement qui parviendrait à acculer la bourgeoisie française. Un tel mouvement ne lui laisserait, au bout du compte, que deux issues : mettre fin à la guerre impérialiste à l’Est ou sacrifier l’instrument monétaire de son lumpen-impérialisme, l’euro. »
Si nous comprenons bien l’alternative posée par Réalité, la fin de la « guerre à l’Est » permettrait à la bourgeoisie française de maîtriser l’inflation qui selon Réalité « ne tombe pas du ciel », mais serait cependant conjoncturelle (les deux « guerres impérialistes »), de calmer le mécontentement social, de rester dans l’euro et par là de sauver son « lumpen-impérialisme ». Mais rester dans l’euro nécessiterait l’imposition d’un « nouveau plan d’austérité ». On en arrive ainsi à la seconde option pour la bourgeoisie française : « l’incapacité d’imposer à son prolétariat un nouveau plan d’austérité », d’où : sortie de l’Eurozone et, à terme fin de la monnaie unique.
Bien qu’elle semble conditionnée par une poursuite de « la guerre à l’Est », la seconde option passe pour avoir les faveurs des rédacteurs de Réalité qui veulent, dans le mouvement, « mettre en avant son potentiel de rupture » et « convaincre ses propres acteurs de sa portée historique [je souligne : leur faire prendre conscience de ce qu’ils sont en train de faire, quelle prétention !], et porter le fer sur les questions interdites des plateaux télés, celles qui comptent, parce que leur portée est systémique et internationale. ». « Potentiel de rupture » ; « portée historique » ; « porter le fer » ; « portée systémique et internationale », voilà des mots qui sonnent fort. De quoi s’agit-il ? Il s’agit de la remise en cause des « aides aux entreprises qui affament les caisses de sécurité sociale » (voir Piketty), de la « monnaie forte qui permet aux multinationales françaises de s’enrichir à l’étranger tout en dévitalisant le territoire » (voir Mélenchon), de « financer une guerre impérialiste qu’on paie à la pompe » (voir Le Pen, moins, il est vrai, le terme « impérialiste »).
En fait, la « rupture » et la « portée historique » de Réalité, c’est, dans une version à peine plus hard quant au vocabulaire et aux contorni théoriques, le programme de La France Insoumise. Quelle différence alors avec la redoutée « dramaturgie habituelle des manifestations syndicales » avec son pouvoir d’achat, ses taxes sur les riches et sa défense des services publics dont les hôpitaux affamés par les aides aux entreprises. Je n’ai absolument rien, bien au contraire, contre une amélioration du pouvoir d’achat, une baisse du prix du gazole, la préservation de ma pension de l’Éducation nationale, des hôpitaux qui fonctionnent, mais que l’on ne parle pas de « rupture » et de « portée historique ».
Résumons et disons clairement les choses, il s’agit pour Réalité de restaurer un capitalisme national français populaire et « viable » avec un État retrouvant des « marges de manœuvre », mais les Réalistes doivent pour cela convaincre les acteurs « de la portée historique de leur action » et espérer que la « rupture » se poursuive pour que cet État devienne « l’État ouvrier » qu’ils attendent et dans lequel certainement ils trouveraient à employer efficacement leur « envergure intellectuelle »[5]. En promouvant, de fait, l’État capitaliste populaire, les Réalistes parlent par la voix d’Ésaïe : « Une voix crie : Préparez au désert le chemin de l’État ouvrier, aplanissez dans les lieux arides une route pour notre Dieu. » (Ésaïe, 40:3). Mais maintenant les temps sont proches : « En ce temps là parut Jean-Baptiste Mélenchon, prêchant dans le désert de Judée. Il disait : Repentez-vous communisateurs obsolètes et incrédules car le royaume de l’État ouvrier est proche. » (Matthieu, 3:3)
Ce ne sont pas les dynamiques à l’œuvre dans le mouvement comme lutte de classe qui intéressent Réalité, c’est le but qu’ils ont assigné au mouvement, la restauration de l’État-nation (pourvu qu’il soit à la fois bien État et bien Nation) dans laquelle il retrouveraient les « traditions du mouvement ouvrier » auxquelles ils sont si attachés.
« Malheur à vous, scribes et Réalistes ! parce que vous ressemblez à des sépulcres blanchis, qui paraissent beaux au dehors et qui au dedans sont pleins d’ossements et de toute espèce d’impuretés. » (Matthieu, 23:27).
Euro et capitalisme national français et populaire
« En quoi l’explosion de l’euro améliorerait la situation immédiate des prolétaires au sein de la formation sociale française ? », demande innocemment le vrai ou faux « Passant » #1.
« Si le prolétariat réussit à faire tomber le budget Lecornu [le « budget Lecornu » est tombé à l’unanimité à l’Assemblée, certainement sous l’effet de la pression prolétarienne …], ce sera une victoire au sens où ce sera un premier pas dans le sens de faire payer la crise et la guerre aux capitalistes »#3, répond l’Anonyme. Comment, avec un minimum d’expériences, ne pas savoir que c’est toujours les « classes populaires » dans leur ensemble qui paieront, l’interclassisme est dans ce cas la chose du monde la mieux partagée[6].
Un réaliste poursuit (#5) « La sortie de l’euro aurait au moins pour effet de supprimer une contrainte extérieure qui pèse sur le financement du budget (réalisé sur les marchés, compte tenu de l’indépendance de la Banque centrale , avec les contraintes qu’on connaît) et sur celui de l’économie (taux d’intérêt fixé à Bruxelles, notamment pour soutenir un taux d’échange trop élevé compte tenu des caractéristiques du tissu industriel français). On imagine que lever cette contrainte faciliterait de nouvelles victoires de classes [bizarre ce pluriel, est-ce une erreur ou un aveu], notamment dans le domaine du financement public et social (retraites, éducation, etc.) mais aussi on peut l’espérer dans les entreprises, en relâchant dans une certaine mesure la « contrainte extérieure » qu’exerce une monnaie forte sur l’appareil productif. Partons aussi du principe que le prolétariat est perdant dans la désindustrialisation et la tertiarisation, qui sont des tendances que l’euro et la monnaie forte entretiennent.
« On a rien pour rien : sans l’euro, le prix à payer pour une politique de financement plus généreuse serait sans doute, in fine, un affaiblissement de la monnaie nationale – ce qui revient à dire que les victoires des prolétaires de France seraient payées par la défaite de l’impérialisme français (je souligne). Il est probable que les segments impériaux du capital français s’acharnent à soutenir une politique de monnaie forte mais, historiquement, ils ont toujours échoué à lui fournir des bases endogènes suffisamment solides.
« Il va sans dire que pour des communistes, les conquêtes ponctuelles ne sont jamais une fin en soi ; mais il y a loin de la coupe aux lèvres et il nous semble que cette transformation aurait au moins le mérite de nous en rapprocher[7], en ouvrant des perspectives plus favorables à la lutte des classes ici et en renversant à bon compte de vieux équilibres internationaux, là encore pas franchement favorables aux classes ouvrières des autres pays. ». Ah ! « la coupe et les lèvres », « on ne fait pas d’omelettes sans casser les œufs » non plus. Voilà qui est savoir parler au peuple.
Le compère Anonyme (#9) rechigne un peu : « Surenchère sur le réformisme, soutien aveugle aux bourgeoisies des pays dominés, les pires éléments du trotskisme et du stalinisme combinés, en somme… »
Bien qu’ils sachent tout sur le traite de Brest-Litovsk, les rédacteurs de Réalité sont de piètres léninistes. Quelle que soit la situation économique, savoir qui en paye l’addition dépend de qui a le pouvoir. À moins d’imaginer que la fin de l’euro soit ipso facto non seulement une « victoire ouvrière » mais la classe ouvrière au pouvoir, c’est elle qui paiera l’addition de la monnaie faible, des taux d’intérêt de plus en plus élevés, de l’augmentation des prix des produits importés, d’une fiscalité encore accrue pour rembourser avec une monnaie dévaluée, de la fuite des capitaux, et de l’inflation qui est toujours un impôt sur la consommation. Il faut être complètement hors du Réel pour imaginer ce qu’ils n’osent dire clairement : une gentille classe bourgeoise nationale et non impérialiste profitant des « marges monétaires » et du relâchement de la « contrainte extérieure » pour octroyer aux prolétaires des emplois industriels bien rémunérés, des services publics efficaces et bon marché et pourquoi pas la retraite à 50 ans et qui embaucherait pour ce faire les rédacteurs de Réalité qui lui cacheraient bien leur visée communiste ultime. On peut noter qu’en revanche, après la victoire russe qui ne peut, comme nous le promet Réalité, qu’être favorable au prolétariat français, en Ukraine, c’est le prolétariat local qui paiera l‘addition (Un autre Réaliste #12).
La nation et l’impérialisme
Dans la crise de 2008, la déconnexion entre la valorisation du capital et la reproduction de la force de travail de dynamique de la mondialisation est devenue son entrave. Ce qui est en jeu depuis 2008, c’est une reconfiguration de la mondialisation passant par les États, leur organisation nationale d’existence et d’influence, et la réorganisation du système qui la constitue. Ce cadre national de l’État apparaît pour les classes dominées comme le lieu de la reconnexion possible et pour les classes dominantes comme la base de leur résistance et/ou selon leur statut et position, de leur consolidation et de leur expansion. Nous vivons un « moment national » nécessaire, ce n’est pas la « solution », c’est un moment de la crise et seulement une indication de la perspective. Il faudra en passer « momentanément » (?) par le renforcement des États ou des blocs étatiques, d’où l’importance pour la Russie de l’Ukraine si elle veut jouer dans la cour des Grands et échapper à une place secondaire. Le blocage de l’accumulation à l’échelle mondiale se transpose en conflits nationaux.
Les textes de Réalité se veulent descriptifs, objectifs et coller à ce que les rédacteurs nomment le « mouvement réel », sauf à croire que les faits parlent d’eux-mêmes, il n’y a jamais d’ « objectivité » qui n’opère pas sous des fondamentaux théoriques, ne serait-ce que dans la meure où ces fondamentaux découpent une matière muette en faits. Ces fondamentaux de Réalité, c’est dans les textes d’Il Lato Cattivo (ILC) qu’il faut les chercher et les trouver. Je m’attacherai à quelques extraits de la Postface intitulée Entre histoire et posthistoire du recueil des textes d’Il Lato Cattivo (Intérêts matériels, éd L’Asymétrie, les indications de page renvoie à cette édition)..
La crise de la mondialisation sous supervision américaine qualifiée de « retrait de la marée mondialisatrice » découvre un paysage dans lequel ILC se sent plus à l’aise, celui des Etats-nations, « créations populaires », protectrices et cadre possible du retour de l’identité ouvrière et de son affirmation. Avec le rôle de la nation comme protection et défense, perce ici (p.214) le « nationalisme » de ILC. Le « recours à la nation » dans les luttes actuelles n’est à aucun moment théoriquement compris et construit à partir des déterminants spécifiques de la crise de la restructuration (nature de la crise, relations entre rapports de production et rapports de distribution, État dénationalisé vécu et désigné comme « responsable », etc.).
On a là comme une sorte de glorification des États-nation, véritable « créations populaires ancrées dans l’Histoire » contre la mondialisation instituée par « quelques individus autour d’une table [sic] » (p.221). ILC peut faire une description historiquement plus ou moins exacte de l’apparition de l’État-nation en Europe occidentale (pp. 228-229), le problème c’est la perspective dans laquelle ces États-nations sont aujourd’hui inscrits. Ces Nations, ce nationalisme, dans lequel tend à s’articuler et se configurer la lutte de classe est le produit de la crise de la mondialisation (crise de son fondement) et de l’État dénationalisé. L’une et l’autre ne furent pas une simple parenthèse historique dans le demi-siècle, toujours occulté, issu de la restructuration des années 1970-1980.
A la suite de Bordiga, ILC admet que « La revendication nationale n’est pas notre revendication » (p.230), ce qui n’empêche que l’on va « se lancer pour elle » car le cadre national est, contre toute évidence, proclamé « protecteur » (p.230). Il faut donc le défendre, que cela plaise ou non[8]. Il faut renouer avec le « peuple souverain » comme si c’était maintenant une étape de l’hypothétique révolution communiste. Étape nécessaire pour être au niveau de la remise en cause de l’État nation par la mondialisation. Revendiquer le « peuple souverain », c’est retrouver la Nation. En effet, « forcés de réagir », les individus « redécouvrent les vertus de la nation » (p.232). Il n’y a là aucune distance, aucune analyse critique de la nation et de son retour comme formalisation de la lutte de classe. Les individus redécouvrent les vertus de l’État-nation qui, « subsumé par les organes du supra-national », avait « sapé le mouvement ouvrier ».
On ne s’arrête pas en si bon chemin. Pour en arriver à la nation, ILC repart d’une citation d’Engels (citation totalement tautologique) : « Les institutions sociales sont déterminées par le stade de développement de la famille ». Donc la famille est un préalable fondant les institutions sociales. Ou alors, si la famille est elle-même une institution sociale elle ne détermine pas les institutions sociales sous lesquelles elle existe. Sauf (et c’est là que tout dérape complètement) si l’on pose comme un donné les « liens du sang » (et leur « devenir social ») et cela jusqu’à la nation qui les transforme tout en s’y fondant (au secours). La Patrie devient l’extension du phénomène naturel : « la filiation dans sa détermination naturelle » (cf ; les « Enfants de la Patrie ») et : « Plusieurs ethnos se font démos » (Clisthène doit se retourner dans sa tombe). Le drame actuel résiderait en ce que le supranational met tout cela sous une tension extrême. Malheur au supranational qui a mis sous tension la famille, la tribu, la nation, et, par-là, le « devenir social des liens du sang ». Page 232, nous apprenons qu’il faut considérer le « triptyque famille-tribu-nation » de façon diachronique et synchronique et qu’en conséquence la nation est « le devenir social du lien de sang » (pauvre Robespierre).
Enfin, ILC en arrive à sa cible : « la grande refondation théorique de la communisation n’a pas abouti » (p.235), c’est peut-être vrai et on ne peut pas échapper à la question, mais il faudrait développer une critique autrement plus pertinente de cette théorie et ne pas rétropédaler avec un air plein de bon sens vers le pire du programmatisme. On retrouve le sens du titre de cette postface : revenons à l’Histoire, son « poids », sa permanence, tout le reste n’aurait été qu’élucubrations de quelques « agités du bocal ».
La « démarche anti-programmatique de la théorie » serait devenue idéologique : « Sortir du programmatisme on finit par sortir de l’histoire » (p.237). On sait que le programmatisme (ou plutôt certaines caractéristiques du programmatisme) est indépassable à l’intérieur de la lutte de classe. C’est exact, mais il ne s’agit plus que d’une suite de caractéristiques elles-mêmes soumises à une configuration qui n’est plus celle du programme. On peut admettre que la lutte de classe comporte un « inévitable moment programmatique » mais il s’agit de savoir ce qu’est cet « inévitable moment ». Il faut faire attention de ne pas confondre le programmatisme comme système historique ou (employons le terme) « structure » de la contradiction de classes avec les éléments qui en sont constitutifs[9]. Ces éléments existent, « perdurent » ( ?) mais ne font plus sens comme système (période historique), leur existence et signification est prise dans une autre structure, où ils deviennent des éléments dynamiques de la contradiction dans un processus autre. Bien sûr ils sont et seront là, mais ils ne font plus eux-mêmes système. Le programme ne reviendra pas comme tel, au grand désespoir de ceux qui l’aiment tant pour pouvoir s’y fonder et y trouver la légitimité de leur existence.
Reprenant (sans référence) une formule de TC, ILC écrit : « …agissant strictement en tant que classe », cela veut dire « s’affirmant en tant que telle ». Ah bon ! il ne nous reste plus, avec Poutine, qu’à essayer de ressusciter l’URSS qui nous manque tant.
Pour ILC, si le prolétariat est « une classe qui n’est plus confirmée au sein de la reproduction capitaliste » (encore une référence à TC non référencée, à force on commence à penser que cette « disparition » est peut-être significative de « on ne sait quoi »), il faut donc qu’en premier lieu « cette classe retrouve cette confirmation dans le cadre d’une nouvelle restructuration » (p.238). Comme si l’incontournable nécessité d’agir en tant que classe était équivalent à la « confirmation » et non pas trouver dans cette action même en tant que classe sa limite. C’est toute la question des « mesures communisatrices » qui sont l’osmose de l’affirmation et de l’abolition du prolétariat en absorbant ou non de larges couches de la société (si c’est non, le prolétariat est écrasé). Il est évident, si nous lisons un peu entre les lignes, qu’ILC est non seulement nostalgique du programmatisme mais qu’il en espère et attend son retour. À lire ILC et les Réalistes, on imagine facilement qu’il y a quelques personnes qui, actuellement, se verraient bien avec la casquette de Lénine et la moustache de Staline.
Face à la sacralisation de la nation, le diable c’est l’impérialisme.
Dès 1858, Engels fustige l’ensemble de la classe ouvrière anglaise : « En réalité, le prolétariat anglais s’embourgeoise de plus en plus, et il semble bien que cette nation, bourgeoise entre toutes, veuille en arriver à avoir, à côté de sa bourgeoisie, une aristocratie bourgeoise et un prolétariat bourgeois. Évidemment, de la part d’une nation qui exploite l’univers entier c’est jusqu’à un certain point, logique. » (Lettre à Marx du 7 octobre 1858). Dans une lettre à Kautsky (12 septembre 1882), le même écrit : « Les ouvriers jouissent en toute tranquillité avec les bourgeois du monopole colonial de l’Angleterre et de son monopole sur le marché mondial. ». Kautsky saura s’en souvenir pour faire (à l’inverse de l’appréciation d’Engels) de ces ouvriers là les représentants de la révolution. Au contraire pour Lénine : « Les capitalistes peuvent sacrifier une parcelle (et même assez grande) de ce surprofit pour corrompre leurs ouvriers, créer quelque chose comme une alliance (…), une alliance des ouvriers d’une nation donnée avec leurs capitalistes contre les autres pays. » (Lénine, L’impérialisme et la scission du socialisme, Œuvres complètes, t.23, p.126). La lutte des classes dans les pays centraux est alors subordonnée à une autre contradiction ou surdéterminée par elle : « D’une part, la tendance de la bourgeoisie et des opportunistes à transformer une poignée de très riches nations privilégiées en parasite « à perpétuité » vivant sur le corps du reste de l’humanité, à « s’endormir sur les lauriers » de l’exploitation des Noirs, des Indiens, etc., en les maintenant dans la soumission à l’aide du militarisme moderne pourvu d’un excellent matériel d’extermination. D’autre part, la tendance des masses, opprimées plus que par le passé et subissant toutes les affres des guerres impérialistes, à secouer ce joug, à jeter bas la bourgeoisie. C’est dans la lutte entre ces deux tendances que se déroulera désormais inéluctablement l’histoire du mouvement ouvrier. » (idem, p.128).
Comme dans toute théorie de l’impérialisme, Lénine et Engels avant lui semblent oublier que si la Grande-Bretagne peut être cette puissance projetée dans le monde, elle le doit d’abord à l’exploitation de sa propre classe ouvrière, si son niveau de vie est plus élevé que celle du fellah égyptien ou du coolie indien c’est parce que son taux d’exploitation l’est aussi, même si sa misère l’est moins.
Le « concept » d’impérialisme parle fondamentalement de la concurrence entre les bourgeoisies dominantes et de leurs transformations internes (capital financier, etc.), mais, sauf par voie de conséquence, les transformations de l’exploitation du travail ne sont pas son sujet, si ce n’est sous la forme grotesque de « nations bourgeoises » et « nations prolétaires ». De la fin du XIXe s. à la décolonisation et jusqu’à aujourd’hui, les transferts de capitaux vers les zones périphériques ou domaines coloniaux n’ont jamais représenté qu’un montant infime par rapport aux investissements croisés entre pays centraux du capitalisme[10] ; les profits retirés de ces investissements périphériques étaient essentiels mais, facteurs de rentes, n’ont pas irrigué la péréquation nationale des profits. Les aventures extérieures ont toujours été un sujet de controverses internes aux classes capitalistes nationales. Ces profits ont certainement moins donné naissance à une « aristocratie ouvrière » que l’intégration de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital, les transformations de la division du travail (changements de qualifications, avec un processus limité mais existant de surqualification, au fur et à mesure que se répandait le taylorisme) et la hausse très différenciée des salaires dans le cadre de la hausse de la productivité, c’est-à-dire du taux national-interne d’exploitation.
L’impérialisme est un concept politique apparu chez Hobson en 1902, économiste et journaliste, membre du parti libéral puis du parti travailliste après la Première guerre mondiale. dont Lénine s’inspirera fortement jusqu’au plagiat. Le concept est repris par tous les théoriciens des partis sociaux-démocrates au début du XXe s. Dans le passage à la subsomption réelle du travail sous le capital, le concept d’impérialisme formalisait les problèmes de chaque capital national qui devait se positionner en tant que tel – en tant qu’économie nationale – du fait de ce passage. Les questions de dépendance nationale et de domination devenaient vitales pour chaque bourgeoisie. En cela, cette notion était centrale dans la perspective d’une révolution en Russie. Par la suite, elle devint l’habillage de toutes les luttes de libération nationale et l’idéologie nécessaire aux classes dominantes en formation dans les aires ex-colonisées pour mobiliser à leur profit les classes dominées dans leur hétérogénéité. L’ « impérialisme » parle du passage à la subsomption réelle du travail sous le capital, des modalités nouvelles d’exploitation lentement mises en place dans la longue dépression de la fin du XIXe s., en parlant d’autre chose. Cette longue dépression s’originait dans la suraccumulation dans la section I, elle ne fut dépassée, au travers de révolutions, de réactions contre elles et de catastrophes que par l’absorption de la reproduction de la force de travail dans le cycle propre du capital (subsomption réelle). Le mode de production capitaliste pouvait devenir son propre marché (contrairement à la thèse centrale de Rosa Luxemburg dans L’accumulation du capital). Les interventions des classes capitalistes centrales dans les aires périphérique est une absolue réalité, mais l’ « impérialisme » est l’idéologie nécessaire aux bourgeoisies nationales existantes ou en formation dans les aires dominées et, dans les aires centrales, l’expression d’un internationalisme de pacotille car toujours national pour soi et pour les autres.
L’Ukraine et l’impérialisme français otanien
Anonyme (#3) : « Une victoire de Poutine n’est pas politiquement positive pour le prolétariat des pays impérialistes. (…) Pas de front anti-impérialiste. » et il termine par un appel à « l’internationalisme prolétarien », concluant : « Cela, Réalité a visiblement bien du mal à le comprendre. »
Il est rapidement recadré par un Réaliste (#8) : « La guerre en Ukraine est une guerre de l’OTAN contre la Russie. (…) L’OTAN et la France sont en train de perdre. Comment ne pas souhaiter cette défaite ? »
Anonyme (#9) n’est pas d’accord, il lui reproche un « pari sur un accord entre les impérialismes occidentaux et la Russie » qu’il qualifie de « social-pacifisme », de « tiers-mondisme étriqué » qui « mène à la subordination de la politique du prolétariat à celle des bourgeoisies du « Sud ». »
Réaliste (l’un ou l’autre[11] #12) réagit « Si la lutte de classes en France peut contribuer à accélérer la fin de cette guerre, j’ai la faiblesse (réformiste, faut croire) de trouver que ça serait une bonne chose. (…) je ne vois pas pourquoi on devrait continuer à accepter les conséquences de sanctions économiques contre la Russie qui ont impacté le panier prolétarien … »
Ce à quoi Anonyme (#13) répond : « Si la lutte des classes en France pousse les bourgeoisies européennes à trouver un accord avec la Russie pour combattre l’inflation et faire baisser le niveau de colère, cela signifie quelque chose que nous souhaitons tous, à savoir qu’une pression prolétarienne par le bas aura eu un effet majeur sur la politique des sommets de l’État. »
Il y a là chez les deux compères, le Réaliste et l’Anonyme, comme un problème. Si la lutte des classes en France amène à un accord avec la Russie, tout redevient calme, le pouvoir d’achat est « maintenu », l’ « austérité » peut plus ou moins advenir et la France reste dans l’euro. Mais alors fin du scénario type « capitalisme national populaire » de la seconde option. Mais soyons rassurer dans les deux cas nous serons gagnant (comme à Brest-Litovsk), soit nous payons le gazole moins cher, soit on a mis en place une bourgeoisie nationale qui nous cajole. Si on arrive à suivre Réalité dans ses options et ses alternatives, il faudrait tout de même mieux que la guerre continue pour renverser notre « lumpen-impérialisme ».
Il y a un autre point sur lequel Anonyme (comme moi) patine et n’a pas bien compris la réal-dialectique : « Nous souhaitons effectivement la défaite de l’État français (…). Mais cela ne signifie pas que nous souhaitons une victoire de l’État russe. » dit-il. Anonyme n’a rien compris aux subtilités brest-litovskiennes du « défaitisme révolutionnaire ». C’est alors que Réaliste (#14) lui apprend qu’il faut des « revers militaires » pour engager le « défaitisme révolutionnaire » et que les revers attendus doivent nous préparer, « sans attendre les prolétaires russes », à être « défaitistes en France ». Pourquoi pas ? Mais aucune question ne se pose actuellemeent ainsi : si les prolétaires s’en prennent à leur bourgeoisie, c’est pour vivre mieux, si, pour cela, leur bourgeoisie est contrainte de mettre des bémols à ses aventures étrangères ce n’est pas leur problème. Réalité somme les « prolétaires » de s’engager dans une problématique qui n’est pas la leur et qui est strictement la sienne. Il est évident qu’ils le savent, mais quelle satisfaction de jouer, à bon compte, aux bolchéviks. Ils doivent en effet « convaincre les prolétaires » de ce que, sans le savoir, « ils tiennent entre leurs mains ».
Auparavant, Anonyme (# 3) s’était rendu coupable d’une « pétition de principe » : il faut « renouer avec l’internationalisme prolétarien (….) condition indispensable à la transition au socialisme (dans sa version qui prépare le passage au communisme, et non dans sa version bureaucratique vouée à l’échec). Cela, Réalité a visiblement bien du mal à le comprendre »[12].
Les Réalistes vont entreprendre le réveil politique du prolétariat français en « assumant politiquement la paix capitaliste à l’Est », mais ce n’est pas eux qui vont le faire, « c’est quelque chose qui pourrait être imposé (…) par une pression suffisante du prolétariat. » Nous n’en saurons pas plus sur « ce qu’il faut faire ». Sauf qu’il ne faut pas s’en tenir à des « pétitions de principes » du type : « renversement de tous les belligérants ».
« La question qui se pose, je le rappelle, n’est pas de savoir s’il y aura une paix moche à l’Est et une partition de l’Ukraine (tout cela aura lieu), mais de savoir si le prolétariat, et tout d’abord le prolétariat en France, peut accélérer la marche vers cette paix,, autrement dit : 1) si oui ou non la marche vers cette paix peut être un moment du réveil politique du prolétariat, et 2) si oui ou non il saura profiter de la faillite politique et morale des classes dirigeantes qui ont envoyé l’Ukraine au casse-pipe contre la Russie. »
Il est sûr que l’élargissement de l’OTAN a été une provocation vis-à-vis de la Russie (dénoncée, en Occident, par de nombreux politicien, diplomates et militaires des classes dirigeantes), mais quelqu’un se réveillant d’un long coma et lisant ce paragraphe, en déduirait que, poussée par l’Occident, l’Ukraine a envahi la Russie.
Dans le défaitisme « accélérant la marche vers la paix » auquel nous appelle Réalité, nous nous retrouverions de temps à autre avec Donald Trump, Elon Musk, Nigel Farage, Mélenchon, Salvini, Bepe Grillo, Schröder, Zemmour, Le Pen, Orban, Vox, l’AfD. les Démocrates américains, etc. Projeter la problématique politique du défaitisme (« révolutionnaire » ou non) sur la guerre en Ukraine relève de l’emphase militante et de la boursouflure personnelle : le royaume de la « phrase ».
Quand à l’été 1917, après la catastrophique « offensive Kerensky », les paysans russes rentrent chez eux pour, profitant de l’occasion, se partager les terres, ils ne sont pas adeptes du « défaitisme révolutionnaire » auquel les appelaient les dits « révolutionnaires professionnels » (voir Lénine, Que faire) installés, en compagnie des dadaïstes, au café Voltaire à Zurich ou à Capri dans la villa de Gorki. Il est bizarre que des gens comme les Réalistes qui se veulent si près du terrain maquillent aujourd’hui comme « défaitisme » (ce qui leur permet de retrouver leurs marques historico-idéologiques dans lesquelles ils sont à l’aise) ce que Le Monde (10 novembre 2026) appelle, en toute simplicité, au niveau européen, la « War fatigue »[13].
« Après bientôt cinq années de combats, plane sur l’Europe la crainte d’une guerre sans fin. À l’heure où le pouvoir d’achat des ménages est rogné par l’inflation les dépenses en faveur de l’Ukraine sont donc auscultées. » (Le Monde, 10 novembre 2026). En Allemagne, « La mise en concurrence des sommes versées à Kiev et des efforts réclamés aux Allemands pour mener les réformes promise est exploitée par le parti Alternative pour l’Allemagne à l’extrême droite et de l’autre côté par le BSW petite formation prorusse (…) ainsi que dans une moindre mesure par le parti de gauche radicale Die Linke. ». S’adressant à The Economist, Alice Weider (coprésidente de l’AfD), déclare le 15 octobre : « On a dépensé plus de 100 milliards d’euros, aucun autre pays n’a dépensé autant, et nous sommes très endettés. Pour moi l’intérêt de l’Allemagne prime, c’est l’Allemagne d’abord. » (idem). La même poursuit, en parfaite défaitiste (non révolutionnaire) : « Nous ne voulons pas que notre pays continue à participer à une guerre qui n’est pas la nôtre. » (idem). Du côté de Marine Le Pen : « A partir de mon élection, durant six mois, nous maintiendrons les aides (…) pour ne mettre personne au pied du mur. Mais après nous cesserons l’aide financière à l’Ukraine car nous n’avons plus les moyens de le faire. » (idem).
Le « défaitisme » aujourd’hui est une figure du nationalisme et n’a rien d’internationaliste. C’est comme ça, faut être réaliste. Il ne s’agit pas de renverser l’État mais de le ramener à son existence nationale. « Aux États-Unis comme en Allemagne et en Europe, le débat idéologique fondamental de notre époque porte sur l’opposition entre internationalistes et patriotes, entre les anywhere et les sommewhere. » (note de l’AfD, citée dans Le Monde).
On peut, avec précaution, considérer que la « « war fatigue » est, en partie, pour les classes dominantes, le résultat des luttes et des revendications sociales, mais la fin de la guerre n’est pas une défaite des classes dominantes qui « en paieraient le prix », cette fin sera un élément d’un long processus de réorganisation de la mondialisation engageant les classes dominées à leur dépens (jusqu’à quand ?) dans un combat « patriotique » que ce soit sous un mode d’extrême droite ou de « gauche radicale ». Quand « la paix » devient un slogan nationaliste, l’avenir est sombre. Le Contadour n’existe plus.
Même croire qu’une sortie de l’euro serait la fin du « lumpen-impérialisme » français est un vœu pieux. Bien sûr, ces entreprises préfèrent la monnaie forte, mais menée par la bourgeoisie, le premier effet de cette sortie serait un renforcement de l’exploitation sur le territoire national, un coup de pouce donné aux capacités d’exportation de ces grands groupes et renforcerait leur capacité d’extension internationale. LVMH, Veolia, Sanofi, Hermès, Air liquide, Schneider, Orange, Vinci, Bouygues, Accor, etc. pourraient conjurer la nullité de leur croissance en France qui actuellement ne représente que 24, 2 % du chiffre d’affaires global des entreprises du CAC 40.
La paix « moche » (comme le dit avec raison Réalité) n’est pas une « défaite de l’Occident ». Le but de guerre de l’Occident, sauf pour des imbéciles comme Glucskmann, n’a jamais été une victoire de l’Ukraine.
Avant l’invasion de 2022, les déclarations préalablement apaisantes de Biden, Macron, du secrétaire général de l’Otan « ont attiré » (guillemets, car ce ne fut pas bien difficile : quand on veut faire tomber quelqu’un, il faut le pousser du côté où déjà il penche) la Russie dans un piège non pas « mortel » (surtout pas) mais anémiant, dévitalisant. De façon unanime, avant d’applaudir sa « résistance » (maintenue avec soins à l’intérieur de certaines limites[14]), tous les dirigeants occidentaux avaient fait pression sur l’Ukraine pour qu’elle accepte les accords de Minsk (2014) qui prévoyaient une révision de la constitution et la représentation des régions sécessionnistes. L’Occident vise, outre à détacher définitivement l’Ukraine de la Russie, l’instauration d’une sorte de « pat » épuisant pour la Russie et à la durée incertaine, les Ukrainiens devenant une sorte de somme de dommages collatéraux. Il est probable que la réalisation de l’objectif, au départ « limité » (l’Ukraine), n’a maintenant, pour la Russie, aucune chance de « réussite » sans toucher aux États Baltes et/ou à la Pologne. La Russie devra alors se contenter de quelques annexions et l’essentiel des ressources ukrainiennes restantes et exploitables tombera dans l’escarcelle des entreprises occidentales d’un Occident « défait ». Pour plagier Clausewitz : plus l’ennemi s’avance plus il perd ses bases, plus son but politique doit s’élargir jusqu’à l’amener à des positions qui n’étaient pas les siennes et qu’il ne peut soutenir et assumer. La Russie ne peut plus qu’espérer et attendre la bouée chinoise mais, comme dans toute alliance, celui qui la domine adore ses comparses surtout lorsqu’ils sont affaiblis.
Ce n’est plus le mausolée de Lénine qui, en Russie, séduit Réalité (encore que …) c’est que la Russie s’est trouvée à représenter idéologiquement, politiquement, culturellement et, dans l’affirmation de sa confrontation avec l’Occident, le pôle de l’exigence de souveraineté nationale face à la mondialisation occidentale[15], jusqu’à prévoir et anticiper une fragile réorganisation de ses productions, de ses réserves de change, de son système de paiements de façon indépendante. Ce qui lui vaut de cristalliser des amitiés multiples et diverses dans le monde entier. Poutine n’est pas seul, il représente de façon de plus en plus unilatérale un pôle de la contradiction à surmonter. Quelles que soient les faiblesses économiques, financières ou technologique de la Russie, pour de nombreux États (y compris les Brics qui, à l’ONU, n’ont jamais condamné l’invasion de l’Ukraine, sans cependant l’approuver explicitement), elle est créditée de savoir tenir fermement tête aux États-Unis et à l’Occident, elle est devenue une sorte de modèle si ce n’est de rempart.
Sur « l’investissement » du dit « mouvement réel ».
Réalité s’adresse à « Celles et ceux qui veulent investir le mouvement réel[16]» (1er § du texte).
« Tout d’abord : nécessité d’une organisation et d’un programme, d’une politique indépendante de tous les partis et de toutes les fractions bourgeoises, etc. OK. Mais tu [l’Anonyme] parles comme si tout cela existait. Pour moi il n’y a pas d’organisation communiste aujourd’hui, (…) tout au plus des cercles et des individu isolés se réclamant du communisme, (…). Est-ce à dire qu’il n’y a rien à faire ? Non, mais cela signifie qu’il est prioritaire de contribuer au réveil politique du prolétariat.[Tsoin, Tsoin] » (un Réaliste #14). Nous avons vu précédemment la nature de ce réveil au son du clairon[17].
Pour une fois je vais essayer d’être clair : c’est de l’intervention dont il s’agit.
En voilà selon moi le cadre actuel.
Ne plus considérer la chose comme une intervention mais comme une insertion toujours déjà là : une implication déterminée par l’absence même de tout déterminisme. S’il n’y a plus de relation nécessaire entre les contradictions du MPC et leur dépassement communiste, c’est dans ce hiatus que se situe la pratique communiste qui opère alors toujours comme une idéologie.
Ça, c’est le fondement théorique. La détermination actuelle essentielle de la lutte des classes depuis la restructuration des années 1970-1980 consiste en ce que lutter en tant que classe (ce qui est nécessaire) est la limite de la lutte de classe, c’est dans cette contradiction vécue dans les luttes que peut se produire des écarts. Mais cela signifie que toute « organisation communiste révolutionnaire » pérenne ne peut acquérir aucune réalité et que toutes les tentatives depuis 50 ans finissent nécessairement en eau de boudin ou se coule dans une perspective plus ou moins politicienne où elles survivent selon les alliances et les compromis qu’elles passent. Actuellement, toute organisation se déclarant « communiste révolutionnaire » n’a plus aucun fondement. Même à la belle époque programmatique, au retour de laquelle rêvent les rédacteurs de Réalité, ces organisations ouvrières n’étaient pas le reflet des luttes ouvrières mais l’expression politique produite par elles. Même le « spontanéisme organisationnel » de Rosa Luxembourg (très relatif) est fondé sur la distinction entre « mouvement ouvrier » et « mouvement socialiste ».
Revenons au point de départ. Nous sommes dans le « bouillon de culture » des luttes de classes actuelles, nous ne pouvons pas l’observer, en rendre compte, comme l’entomologiste regarde la fourmilière. La production théorique a toujours été une prise de parti, d’une certaine façon toujours spéculative et performative. Spéculative parce qu’elle appréhende le présent selon les contradictions qui le constituent, c’est-à-dire selon un devenir. Elle est également performative parce que les lois qui mènent le développement du mode de production capitaliste n’ont de « finalité » que du point de vue d’un acteur intérieur à ces lois. Le moindre des « réalismes » ou des « pragmatismes » consiste alors à adapter nos désirs à nos moyens dans les moments toujours particuliers de la configuration de la lutte de classe. Ce sont dans ses déterminations et ses limites que se créent les dynamiques et c’est justement à cause de cela, de cette jonction entre limites et dynamiques, que nous (communistes impénitents) sommes souvent en porte à faux. Il ne peut y avoir aujourd’hui d’organisation que comme organisation des tâches imposées par ce qu’il se passe mais toujours filtrées, ne soyons pas dupes, par nos propres a priori théoriques ; organisation au cas par cas et à participation variable, et puis voir ce qu’il se passe, être ouvert à la suite, ne rien fixer face à la puissance de l’aléatoire. Mais, vus nos moyens et nos propositions théoriques (des uns et des autres), il y a loin de la coupe aux lèvres.
Il y a 50 ans, Debord écrivait : « L’époque ne demande plus seulement de répondre vaguement à la question « Que faire ? » II s’agit maintenant, si l’on veut rester dans le courant, de répondre, presque chaque semaine, à la question : « Que se passe-t-il ? » (Guy Debord, Lettre à Eduardo Rothe, 21 février 1974).
Comme toujours, la citation de Debord est belle et condense la réflexion. Il faut cependant en considérer le contexte : 1974. Debord ne pouvait savoir que la période qui justifiait parfaitement sa phrase s’achevait. De la fin des années 1960 à 73-74, les luttes, quels que soient leurs milieux et leurs objets, produisaient sans cesse de nouvelles théories qu’elles se plaisaient à rendre obsolètes dans les jours suivants. Les théories et les « Que faire ? » étaient là constamment produits et constamment refaits et reproduits. Si la phrase de Debord ne peut être comprise en dehors de ce contexte qu’elle exprime quand la chose parvient à son terme, on peut cependant retenir le changement de la question.
L’intervention n’est pas un concept à bannir, toutes les questions qui y tournent autour et qui reviennent sans cesse et dont nous nous débarrasserons jamais naissent dans notre « au-delà du programmatisme » : il n’existe plus de continuité linéaire entre les luttes de classe et la rupture révolutionnaire. Quand la révolution était l’accomplissement des luttes antérieures, de la montée en puissance de la classe (serait-ce même dans son autonomie, comme le recherchaient et parfois le promouvaient toutes les variantes de l’ultragauche), tous les aléas, les reculs ou les échecs n’étaient que des accidents, le sens existait, il était donné, il fallait hâter un aboutissement inéluctable dans lequel la classe ouvrière rejoignait le programme nécessaire et conforme à son être. Toute production théorique, toute pratique était, dans son présent l’accomplissement du but qui leur donnait un sens révolutionnaire. Pour nous, maintenant, les aléas, les accidents ne sont plus des accidents de la nécessité, c’est ainsi que nous sommes noyés dans le cours du présent. Nous n’avons plus de points de certitude auxquels nous accrocher. Notre existence, personnelle ou théorique, collective parfois, est (si l’on peut dire qu’une existence « est ») d’exister dans les luttes présentes à l’intérieur de leur propre propos, de leur propre pratique, de leurs contradictions et de leurs impasses que nous ne pouvons plus interpréter téléologiquement comme moments plus ou moins nécessaires du but.
Comment alors se définir et se positionner ? C’est exactement la mauvaise question car elle présuppose notre existence de « théoriciens » comme, d’une façon ou d’une autre, extérieure au cours dans lequel nous produisons cette théorie. « Notre théorie » (ou quelque autre), n’est qu’un élément, un accident, de la totalité de la théorie (je ne parle ici que de ce que l’on peut désigner comme « théorie au sens restreint »). Le temps des programmes, des directives, des slogans tactiques est révolu, mais, entre les « directives du Parti » et le « commentaire passif », il existe une multitude continue de positions et d’activités que l’on pourrait comparer à des coins à placer et enfoncer en sachant qu’un coin ne s’enfonce dans une bûche que si on le place sur une nervure et ligne de faiblesse. Cela effectué dans certaines situations, dans des luttes et toujours intérieurement à leurs propres déterminations, propos et pratiques, etc. Mais nous avons là, quand nous ne sommes pas directement partie prenante, tous les écueils et les pièges de l’activisme inhérents à la production théorique (voir TC 24, L’activisme – encore une fois). S’engager dans cette voie de « l’investissement du mouvement réel », de la façon nous y appelle Réalité, peut séduire car elle offre des opportunités dans les espérances de chaque vie, au prix de quelques « immédiatismes » plus ou moins « opportunistes » (comme, par exemple, à propos de la signification présente de la « paix à l’Est »), mais, sans garde-fous, c’est, à très court terme, s’exposer à bien des dérives, bien des désillusions et des « gueules de bois » .
Tous ces écueils et ces pièges sont exactement ceux que l’on trouve déjà présents, de façon inhérente à la démarche que Marx expose et revendique en 1843 : « Nous ne lui [au monde] disons pas ; renonce à tes luttes, ce sont des niaiseries ; nous allons te crier le vrai mot d’ordre du combat. Nous lui montrons simplement pourquoi il lutte en réalité [je souligne], et la conscience de cela est quelque chose qu’il est contraint [souligné dans le texte] d’acquérir, même s’il ne le veut pas. La réforme de la conscience consiste uniquement [idem] à donner au monde conscience de sa conscience, à l’éveiller du rêve dans lequel il est plongé à son propre sujet, à lui expliquer [idem] ses propres actions. » (Lettre de Marx à Ruge, septembre 1843). La « maïeutique » est ce que l’on peut imaginer de moins pire dans la relation des « sachants » aux « idiots utiles. Mais M. Charles (38 rue Vaneau à Paris, faubourg St Germain [18]) qui êtes-vous, d’où parlez-vous (comme on aurait dit dans les années 1970) pour avoir la prétention de dire aux gens ce qu’ils pensent et pourquoi ils agissent en réalité[19] ?
Nous produisons à la fois une théorie générale, en un certain sens « passive » et une théorie qui est en elle-même une intervention quel que soit son impact. Elle est spéculative et téléologique du fait de sa systématicité et de sa généralité, c’est sa « dimension idéologique », mais dans une configuration de la lutte de classe qui n’a pas de sens, de nécessité, de devoir-être. En cela, elle n’est pas passive, elle cherche constamment (avec plus ou moins de réussite) à donner un sens, une perspective, à introduire ce sens dans les faits bruts et sans finalité. Il s’agit de pouvoir dire quelque chose qui ait un sens objectif dans la lutte des classes, mais ce n’est pas ipso facto avoir une activité qui garantisse sa présence dans la lutte.
Une telle « garantie » ne pourrait être qu’une organisation pérenne, sinon elle serait toujours aléatoire, ce qui n’est pas ce que l’on attend d’une « garantie ». Nous ferions de notre production théorique une théorie du « but final » réifiant l’avenir. Le but n’existe pas, c’est chaque lutte, chaque moment qui le construit (la dynamique n’est qu’un moment de la limite). Comme nous l’écrivions dans le n°1 du Bulletin Communiste (nov 1972) : « A définir à l’avance nous serions toujours en retard sur la réalité ». En dehors de l’organisation (détenant les clés de l’avenir dans sa connaissance du but auquel elle soumettrait les épisodes historiques divers) comme seule réelle « garantie » ; la question se ramène, me semble-t-il, à celle d’une présence personnelle physique ou d’une possibilité de diffusion assez large, mais on ne fournit rien comme si « les gens » étaient en attente. On ne peut théoriquement sauver la perspective communiste qu’en la laissant simplement de côté. Le communisme n’est pas notre problème. Je ne dirai pas à la suite de Bernstein : « Le mouvement est tout, le but n’est rien », mais : le mouvement est tout, il est la construction du but (et non la « gymnastique » pour l’atteindre). Les théoriciens n’ont plus alors qu’à offrir ce qu’ils n’ont pas à quelqu’un qui n’en veut pas.
En admettant l’hypothèse d’une présence ou d’une diffusion qui n’est pas à notre portée, ce que nous pourrions dire alors ne serait (et c’est tant mieux) qu’un élément, qu’un terme dans la généralité, la totalité des discussions et des enjeux (ce que j’ai appelé « coins »), ce n’est qu’ainsi que ce serait un élément effectif des pas à effectuer ou à franchir.
La production théorique n’est pas « passive », elle est simplement un discours qui en énonçant ce qui est ne se met pas à la place de ceux et celles qui y sont. La production théorique existe dans cette contradiction ou plutôt dans cette distance. En outre, ne jamais oublier que notre propre théorie particulière existe, même intérieurement à elle-même, dans son propre discours, comme un élément non seulement de ce que nous pouvons appeler « la théorie au sens large », mais aussi comme un élément dans l’ensemble des discours théoriques que notre propre production contient intérieurement (références, critiques, sollicitations, etc.)
Il ne s’agit pas de se reconnaître comme l’incarnation et les dépositaires, quelles que soient les vicissitudes du temps, de la nature révolutionnaire de la classe ouvrière ou du prolétariat selon les goûts, si ce n’est de l’inéluctable sens de l’Histoire. Nous pouvons en rester à ce qu’écrivait Pannekoek dans sa correspondance avec Chaulieu/Castoriadis : « Dans ces circonstances [grèves, agitation révolutionnaire], il apparaît toujours des individus se distinguant en termes de courage ou de clarté d’analyse, que ce soit dans le discours ou dans l’action. Tous ces individus forment une avant-garde de fait (je souligne), que nous voyons naître au sein de tous les mouvements. Ils deviennent des dirigeants de fait, peuvent contribuer au développement de l’activité des masses et, de par la largeur de leurs vues, être de bon conseil. Quand ils se réunissent en petits groupes ou partis, avec des programmes bien établis, ces relations fluides se pétrifient. ». Je compléterai Pannekoek en ajoutant qu’il est vrai que ces individus ne sont jamais des purs produits de la situation, apparaissant ex nihilo, ce sont presque toujours des individus ayant un passé, qu’il soit militant, théorique, politique ou associatif.
La contradiction dans laquelle se trouve prise la production théorique au-delà du programmatisme et de sa critique consiste à être une reconnaissance des faits « au fil de l’eau » et de n’être cette reconnaissance des faits qu’en leur conférant un sens. Nous sommes alors toujours pris dans un dilemme dont toutes les sorties sont insatisfaisantes du fait du sens donné, par ailleurs, aux faits. « Notre » théorie est une théorie de la conjoncture ou de l’aléatoire, il faut continuellement se positionner sans être les « représentants » d’un positionnement, tout en évitant (c’est là la contradiction) de considérer qu’il n’y a plus d’histoire, seulement une suite d’événements.
Dans cette suite d’événements toujours déterminés ainsi que ses acteurs, une action, une pratique, peut se mettre à cristalliser la révolte et soudainement lui donner un sens. L’organisation peut alors naître, elle naît de l’action, d’un court-circuit dans la chaîne causale. Autrement dit, le moment où on peut exercer la puissance de faire de « ce qui est » plus que ce qu’il contient, de libérer une puissance créatrice au-delà des enchaînements causalistes ou téléologiques. Il est vrai qu’une théorie qui prend position peut faire partie de cette « rupture des causalités et de l’immédiateté », mais nous en revenons encore une fois à la question de notre existence personnelle en un lieu et des capacités bêtement matérielles de la diffusion de ce que nous imaginons et écrivons. Nous ne considérons pas les possibilités d’action comme « déjà déterminées à l’avance » sans possibilités « d’en déroger ». Il ne s’agit pas de revenir encore un coup sur « déterminisme » et « liberté ». Disons seulement que le déterminisme c’est l’autoprésupposition du capital, ça existe, mais l’autoprésupposition ne fait jamais disparaître en tant que singuliers et contradictoires les termes de la relation qui la constitue. Il y a toujours du jeu dans l’autoprésupposition.
Ce que nous imaginons, disons, écrivons participerait (conditionnel) par sa présence au processus de prise de décision et pourrait influer dans le cours quotidien de ce qui, sans sa présence, serait peut-être autre chose. Bien sûr, on ne peut que souhaiter ce genre choses, mais soyons réalistes est-ce que nous sommes maîtres de notre diffusion jusqu’ici confidentielle, puisque c’est finalement de cela dont il s’agit. Il est vrai que des textes moins « surplombant », prenant les choses « ras des pâquerettes » comme « les gens » les vivent seraient déjà dans leur esprit et leur contenu plus adéquats à cette perspective.
Pour conclure
Malgré tout, entre Réalité et TC, nous avons quelque chose de fondamental en commun, la critique et le refus de ce que de notre côté nous avons appelé le « normativisme » et celle des « Grands Récits ». Il faut être dans le bain, ne pas toujours se projeter au-delà du « réel », voir le « possible » mais dans ses contradictions, c’est peut-être ce dernier point qui nous sépare comme, par exemple, dans l’analyse des luttes de classe opérant sous les idéologies de la nation, comme dans les perspectives envisagées selon la manière dont s’achèvera (momentanément) la « guerre à l’Est », comment la lutte de classe dans son cours le plus ordinaire est la seule incontournable et nécessaire production d’une perspective communiste (nous divergeons évidemment sur comment cette perspective devient effective à l’intérieur même de la lutte de classe : affirmation-confirmation ou limite pour elle-même), etc. J’assume totalement le contenu et le ton de cette « réponse », mais je regrette que, avec des questions d’Ego à la clé (dont je ne suis pas complètement innocent – mais je ne suis pas le seul), nos échanges aient dérapé. J’ai écrit quelque part que la « communisation » était devenue un marqueur idéologique pour se nommer et se distinguer, est-ce que pour autant elle est fausse ou obsolète ; nous aurions pu en discuter. Voilà 200 ans que la « théorie du communisme » vadrouille, se trompe, s’illusionne régulièrement, se rectifie, etc. et pourtant …
11 novembre 2026 (on ne peut pas mieux choisir la date pour le sujet en question)
R.S
[1]Les # renvoient, pour ceux et celles que ça intéresse à la suite des commentaires sur Dndf.
[2]Un lecteur de Réalité #10 : « Il est ainsi frappant qu’une monnaie qui s’effondre voit souvent le prolétariat [et pas que lui] réinventer une monnaie par le bas. » [une observation tout à fait pertinente en ce qu’elle dissocie crise et aggravation de la survie et potentialité révolutionnaire]. Le même « lecteur » souligne avec raison une « certaine autonomie du fait monétaire » : « De plus si les relations des monnaies entre elles « reflètent » la structure du capitalisme international cela signifie qu’il n’y a pas de lien de cause à effet entre ces monnaies et cette structure. Mais l’inverse est vrai aussi car il y a une certaine « autonomie » du fait monétaire… ».
[3]Sur toute cette période voir Benjamin Bürbaumer, Chine/États-Unis, le capitalisme contre la mondialisation, éd. La Découverte, pages 21 à 28 et TC 28 Brève histoire de la mondialisation sous supervision américaine et sa sénescence.
[4]Il faudra revenir sur ce terme plusieurs fois répété surtout dans les commentaires sur Dndf. Si l’on veut cependant utiliser ce terme et désigner ainsi la politique économique, militaire, agressive des États-Unis et de l’OTAN, il est « étrange » que Réalité ne parle pas de « guerres inter-impérialistes ». À moins que ça soit une fake-news, la Russie a envahi l’Ukraine ; les dirigeants de l’Iran bien que religieux ne sont pas des enfants de chœur ; la Chine n’a pas acheté le port du Pirée pour secourir les prolétaires grecs et ne menace pas Taïwan pour venger les massacres du Kuomintang.
[5]L’État ouvrier serait-il une solution au chômage des diplômés ?
[6]« Pour la prise du Palais d’hiver, il faut réserver ou c’est entrée libre dans la limite des places disponibles ? » (Un marin de Kronstadt).
[7]Quel est l’antécédent de ce pronom « en » ? C’est, semble-t-il « le communisme ». Une sortie de l’euro nous rapprocherait donc du communisme. Enfin une bonne nouvelle…
[8] Dans Le ménage à trois de la lutte des classes (éd ; L’Asymétrie 2019), Astarian et Ferro (rédacteur et traducteur des textes d’ILC) soulignent que la « démondialisation » avec son cortège de protectionnisme serait synonyme de « la mise en jachère d’une masse importante de capitaux et de salariés » (op.cit., p.342).
[9]Pour la liste de ces éléments voir TC 28, pp.244-245.
[10]Même un représentant, comme Véolia, du « lumpen-impérialisme franççais » fait des États-Unis son second lieu de profit et envisage d’en faire le premier.
[11]« l’un ou l’autre », peu importe, il règne à Réalité une ambiance de secte qui me rappelle quelque chose.
[12]Il aurait été intéressant qu’Anonyme nous glisse quelques mots sur cette version de la transition préparant le passage au communisme après que nous ayons transité vers le socialisme. Il y a des risques de lost in translation.
[13]Le « fatigue » anglais peut être traduit par « épuisement » ou « lassitude » (Robert & Collins).
[14] Une intervention aérienne conventionnelle de l’Otan au-dessus de l’Ukraine aurait transféré à la Russie l’option du passage impossible au nucléaire. Mais ce n’était pas du tout la stratégie occidentale du « recul défensif » politique. On pourrait dire que l’existence de l’armement stratégique nucléaire entérine et donne une existence matérielle à la dialectique clauswitzienne entre le « concept pur » de la guerre (anéantissement de l’ennemi) et la « guerre réelle » (poursuite de la politique).
[15] Mondialisation occidentale se ressourçant elle-même dans un nationalisme expansif et agresssif.
[16]« Mouvement réel » chez Réalité désigne ce qui, dans toute théorie qui se respecte, est appelé « formes d’apparition ». Il est vrai qu’à moins de penser que nous vivons dans des concepts, la réalité n’existe pas ailleurs. Donc acceptons ce « mouvement réel » dans lequel nous sommes tous embarqués. Pour comprendre toutes les implications théoriques impliquées par le fait de se revendiquer dans le « mouvement réel » comme « formes d’apparition », il faut lire Christian Charrier dans La Matérielle (éd. Senonevero) qui en expose, avec rigueur, toutes les conséquences.
[17]« Debout les bleus, la sieste est finie, voici l’heure de la théorie… Laissez dormir ces pauvres anciens qui s’en iront peut-être demain ». Formule humoristique ou militaire souvent associée aux sonneries de réveil et aux souvenirs de caserne ou d’école militaire, comme à Saint-Maixent. (Wikipédia).
[18] Que les marxologues me pardonnent si la lettre est de septembre (adressée depuis Kreuznach) et que Marx ne loge rue Vaneau qu’à partir d’octobre.
[19]Jenny, la 1er fille de Jenny et de Karl, naît le 1er mai 1844, c’est-à-dire que sa conception est exactement contemporaine de la rédaction de cette lettre. Cela n’a aucune importance, c’était juste pour le fun.
