des nouvelles du front

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Traduction automatique d’un article de Nathan Brown édité par le journal Lana Turner

Rational Kernel, Real Movement: Badiou and Theorie Communiste

Dans le premier chapitre de Le Réveil de l’Histoire , Alain Badiou reprend une question souvent posée à propos de son travail: sa relation avec le marxisme. Il raconte un échange avec Antonio Negri lors de la conférence 2009 sur «L’Idée du communisme», dans lequel Negri lui a pris comme un exemple de ceux qui prétendent être des communistes sans même être marxistes-à laquelle Badiou répond que c’est mieux que d’être marxiste sans même être communiste. Ce qui est en jeu dans cet échange n’est pas tant la relation de Badiou au marxisme, ni de Negri au communisme, que la relation actuelle entre le marxisme et le communisme. C’est ce que je veux aborder sous l’impulsion d’un livre vivifiant de Badiou.

Pour Badiou, le «marxisme authentique” est “la connaissance organisée des moyens politiques nécessaires pour défaire la société actuelle et de réaliser enfin, un chiffre rationnel égalitaire de l’organisation collective dont le nom est le communisme.” Il propose cette définition contre un marxisme qui consiste à assignant un rôle déterminé pour l’économie et les contradictions sociales qui en découlent. Il s’agit d’un marxisme vulgaire économiste ou à qui, Badiou affirme, les courtiers et les conseillers des hommes politiques sont au moins aussi habiles que les théoriciens qui épousent il.

Mais le marxisme n’est pas l’économie politique du genre pratiqué par Tim Geithner ou Milton Friedman, mais une critique de l’économie politique, qui relie l’analyse historique du capitalisme comme mode de production et le système de relations sociales à la théorie et la pratique de la lutte de classe au sein de et contre elle. Comprise comme une critique partisane de l’économie politique et comme une analyse rationnelle de la lutte de classe, les véritables porteurs contemporaines de la tradition marxiste ne sont pas Antonio Negri ou Christian Marazzi, ni marxologues académiques enregistrement des cours sur le capital, mais des groupes comme Notes (au Royaume-Uni et aux États-Unis), Blaumachen (en Grèce), Riff Raff (en Suède), Kosmoprolet (en Allemagne), et, plus important encore, Théorie Communiste (en France). En ce qui concerne la relation entre le marxisme et le communisme, c’est le travail de ce dernier groupe que je veux étudier aux côtés de l’analyse de Badiou sur le moment présent, ce qu’il appelle l’âge des émeutes

Pour être bref, Théorie Communiste (ou TC) est le nom d’un groupe formé en 1975 et d’une revue dont le premier numéro a été publié en 1977. Les membres de ce groupe, basé à Marseille, ont émergé du milieu du communisme de Conseil français dans la foulée de mai 68. Tracing leurs principales influences revenir à la gauche communiste néerlandais et allemand des années 1920, TC cherche à aller au-delà de la tradition de la gauche ultra, d’Anton Pannekoek à Paul Mattick à Guy Debord, qui repose sur des conseils ouvriers comme une solution au problème de l’organisation. Pour TC, le conseillisme était à son apogée à la hauteur des mouvement ouvrier, il a ensuite subi une éclipse historique avec la restructuration contre-révolutionnaire de l’économie dans les années 1970 et 1980, et le concomitant déclin des mouvement ouvrier en tant que principal Figure de la lutte révolutionnaire. TC distingue deux phases du mouvement ouvrier, de 1830 à 1900 et de 1900 à 1960, période pendant laquelle les luttes ont été organisées par partis ouvriers, des syndicats, ou des lieux de travail; était structurée par des demandes sur les salaires ou les conditions de travail et, dans le cas des luttes révolutionnaires, déployée à travers une prise du pouvoir d’Etat suivie d’une période transitoire de transformation programmatique qui affirmait pouvoir prolétarien et l’appartenance de classe. Ainsi la périodisation ce qu’ils appellent cycles de luttes corrélée aux transformations structurelles de la contradiction entre capital et travail, TC a essayé de formuler et de réfléchir aux impasses du programmatisme découlant de l’éclipse historique du mouvement ouvrier. En partie, cela implique une compréhension différente de la révolution. TC considère que, suite à la restructuration des années 70 et 80, la révolution communiste ne prendra plus la forme d’une prise de pouvoir et d’une période de transition du pouvoir de classe et auto-affirmation prolétarienne. Au contraire, disent-ils, le capital et le rapport de classe sont désormais confrontés à une crise de reproduction, tels que le prolétariat est directement confronté à la perspective de son auto-dissolution.

Dans ces conditions, TC postule que l’horizon de la lutte révolutionnaire, c’est ce qu’ils communisation terme: pas une lutte pour le pouvoir qui conduit à une période de transition de l’affirmation de la classe, mais plutôt la suppression directe de l’État, de la relation salariale, des biens et de la valeur que des mesures communistes qui devront être prises par le processus de la révolution pour continuer. Ils font valoir que pendant le cycle de luttes actuel mesures communistes se présentent comme une condition de possibilité pour le déroulement de la révolution, ou mieux, que la révolution elle-même, plutôt que son résultat, et que la révolution elle-même prendra la forme de la communisation. TC sont donc les théoriciens primaires d’une constellation internationale de groupes que l’on appelle parfois le «courant de la communisation.« Pour nos besoins, ce qui est le plus important de leur travail est la clarté avec laquelle il met en évidence la différence entre l’économie politique et la critique de l’économie politique. TC analyser les conditions objectives de l’économie afin de comprendre la structure changeante de la contradiction entre le capital et le travail, et c’est sur cette base qu’ils périodisent les transformations du mouvement communiste comme cycles de luttes.

Badiou et Théorie Communiste ont beaucoup en commun. Tous deux ont consacré des textes importants à l’émeute comme un aspect crucial de la conjoncture politique actuelle: Badiou dans Le Réveil de l’Histoire et TC dans leur analyse des émeutes grecques de 2008, “. The Glass Floor” De manière plus générale, à la fois affirmer la vocation proprement communiste de tout le marxisme digne de ce nom. Tous les deux ont eu tendance les feux de cette vocation communiste depuis quarante ans en France, contre les vagues de l’apostasie réactionnaire suivantes Mai 68 et les années rouges. Les deux sont restés fidèles, selon la terminologie de Badiou, aux exigences réelles de cet événement, à la tâche de penser les transformations du mouvement communiste de notre temps. Chacun a persisté dans leurs différents efforts pour comprendre les termes de ce que Badiou appelle une politique sans parti. Pour Badiou, cet effort répond à l’impasse ou «saturation» de la figure de la partie délimitée par la révolution culturelle chinoise, car Théorie Communiste, il se dégage de la tradition et les impasses du conseillisme. Enfin, Badiou et Théorie Communiste sont aussi, de manière différente et complexe, les porteurs d’une autre tradition émergeant de Paris dans les années 1960: celle d’Althusser marxisme, et en particulier son constitutive anti-humanisme. Ainsi, nous pouvons dire que dans le milieu de la double réaction des quarante dernières années (libéral et postmoderne), une réaction contre l’esprit partisan du mouvement communiste et contre le rationalisme théorique pratique Badiou et Théorie Communiste ont porté sur le mouvement réel sous le signe du noyau rationnel. * Ils ont subi la vocation post-althussérienne de la théorie communiste français: une enquête rationnelle sur les conditions de possibilité pour le devenir du communisme, sans recours, par exemple, à l’humanisme ouvriériste de Jacques Rancière, le théoricisme déconstructive de Jean-Luc Nancy, ou le révisionnisme essentialiste de Jean Barrot.

Mais à ce moment un terrain d’entente entre Badiou et Théorie Communiste cède la place à des différences qui pourraient sembler à première vue inconciliables. Si nous disons que les deux portent sur ​​le mouvement réel sous le signe du noyau rationnel nous devrions également noter que Badiou souligne la rationalité de ce qu’il appelle «l’Idée du communisme», tandis Théorie Communiste soulignent le mouvement réel de l’histoire, l’immanent déroulement de ses contradictions, indépendamment de toute “idée”. Pour comprendre les enjeux de cette différence, nous n’avons qu’à rappeler le fameux passage de L’Idéologie allemande d’où l’expression «mouvement réel» dérive. “Le communisme est pour nous», écrivent Marx et Engels, «n’est pas un état ​​de choses qui doit être mis en place, un idéal auquel la réalité devra se régler. Nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l’état actuel des choses. “Donc, au moins selon cette définition, le communisme n’est pas, pour Marx et Engels, un idéal régulateur nécessaire pour guider praxis, ni une aspiration vers, un chiffre rationnel égalitaire d’organisation collective, mais un processus historique qui se déroule à travers la contradiction en mouvement entre le capital et le travail.

Je cite ce passage non pas pour juger si la compréhension de Badiou des accords de communisme avec l’un ou l’autre passage canonique de Marx, mais de mesurer son approche de la relation entre le marxisme et le communisme vis-à-vis de la critique structurelle de l’économie politique menée par Théorie Communiste. Et ici, nous pouvons revenir à Althusser pour reformuler plus précisément, le differend importante entre leurs constructions théoriques. Nous pouvons dire que l’analyse de Théorie Communiste de la lutte de classe par rapport à la dynamique contradictoire du capital est basée sur une compréhension de l’histoire comme un processus sans sujet, et à cet égard, leur œuvre est vraie au marxisme structural d’Althusser. D’autre part, nous pouvons dire que ce que Badiou appelle l’Idée du communisme tient une place pour la figure du sujet comme une médiation entre le processus de l’histoire, l’interruption de l’événement, et la construction de ses conséquences. Penser à travers l’œuvre d’Althusser, Badiou renverse ainsi sa formulation: nous ne pouvons bien parler de l’histoire quand un sujet intervient lors d’une interruption de son processus. Le problème de la relation entre le marxisme et le communisme, la pensée à travers le differend entre Théorie Communiste et Badiou, est donc celui de la relation entre le processus et le sujet. En définitive, c’est cette relation que nous aurons à considérer en ce qui concerne le problème de l’organisation et de sa relation à la révolution. Trois problèmes, alors: le marxisme et le communisme, le processus et l’objet, de la révolution et de l’organisation. Comme ils l’ont fait de différentes manières depuis la publication du Manifeste du Parti communiste, ces problèmes agitent la théorie et de la praxis radicale radicaux dans le moment présent.

Nous pouvons commencer à passer au crible les en se tournant vers les vues de Badiou et TC d’émeutes contemporaines. Dans “Le plancher de verre,” Théorie Communiste analyse les émeutes grecques de 2008 exemplaires du cycle de lutte au cours de laquelle la crise du rapport de classe est venu à être situé au niveau de la reproduction des rapports sociaux capitalistes. TC souligne le rôle de premier plan dans les émeutes grecques de soi-disant «entrants» sur le marché du travail: des étudiants, mais plus en particulier des jeunes chômeurs et les travailleurs immigrés précaire. Que les émeutes a mis en évidence est le manque de futur face à ces groupes: non seulement la certitude d’un avenir de l’exploitation, mais aussi l’incapacité imminente de capital, même à reproduire les conditions de possibilité de l’exploitation du travail. Dans le capital, nous pouvons définir les populations excédentaires comme ceux qui n’ont pas accès à l’exploitation par le salaire. Dans les conditions d’une crise de la reproduction, ce que nous voyons ne sont pas les travailleurs qui luttent contre l’exploitation de leur travail, ni difficulté des chômeurs pour l’accès à l’exploitation par le travail salarié, mais plutôt une révolte sans revendications de ceux pour qui l’impossibilité de la reproduction de la relation salariale est devenue manifeste. Pour citer TC:

Le mode de production capitaliste lui-même à court d’avenir …. C’est la crise de la reproduction en tant que tel qui anéantit l’avenir et construit la jeunesse comme l’objet de la protestation sociale dans ce cas. L’avenir, dans le mode de production capitaliste, est la reproduction sans cesse renouvelée du rapport social capitaliste fondamentale entre la force de travail et des moyens de production comme le principal résultat de la production capitaliste elle-même. La crise du capital financiarisé n’est pas simplement le réglage, la toile, la circonstance qui sous-tend les émeutes en Grèce: c’est la forme spécifique du mode de production capitaliste à court d’avenir, et par définition, il met immédiatement à la crise au niveau de reproduction.

Qu’est-ce qu’il est crucial de comprendre cette situation, selon TC, c’est en elle la dynamique de la lutte n’est pas d’abord construit par l’appartenance de classe ou de l’affirmation du pouvoir de classe. Au contraire, le prolétariat lutte au sein de la crise du rapport de classe capitaliste, contre le rapport de classe capitaliste. Cela signifie que l’appartenance de classe vient d’être quelque chose de connu uniquement comme une contrainte extérieure: à mettre dans la position d’une classe qui n’a pas d’avenir. Encore une fois, le paradoxe de ce cycle, qui TC analyse à la fois son dynamisme et sa limite, c’est que le prolétariat doit lutter en tant que classe, dans une crise de sa reproduction en tant que classe, contre sa reproduction en tant que classe. Le prolétariat est immédiatement confronté à la tâche de s’abolir en tant que classe, en agissant comme une classe, à la fois à l’intérieur, à travers et contre la crise de sa reproduction en tant que classe.

Dans Le Réveil de l’Histoire , cependant, Badiou propose une typologie d’émeutes qui lui permet de faire la différence entre un soulèvement comme (par exemple) les émeutes grecques de 2008 et les révoltes arabes de 2011. Les émeutes grecques de 2008 ou les émeutes de Londres de 2011 illustrent quelles conditions Badiou “l’anti-émeute immédiate», qui se caractérise par un soulèvement spontané et violent, généralement en réponse à une assassiner l’État (comme ce fut le cas en Grèce et Londres).L’émeute immédiate est dominée par des jeunes, une caractéristique que Badiou considère comme un transhistorique constante et marquée par un rejet direct de l’état actuel des choses comme inacceptable. Plus important encore, l’émeute immédiate reste principalement limitée à l’endroit où les participants vivent, et affiche ainsi que Badiou qualifie de localisation faible. Même si elle se propage par imitation, l’émeute immédiate est incapable de se déplacer au-delà des sites où elle éclate en trouvant un lieu commun dans lequel se maintenir. Ainsi, il ne réalise qu’une extension limitée, et disparaît après quelques jours ou quelques semaines tout au plus.

Qu’est appelle Badiou “l’émeute latente” occupe une position médiane dans sa typologie. Bien qu’il n’utilise pas ces termes, peut-être l’élément majeur de l’émeute latente, c’est que celle-ci frappe les moyens de production (plutôt que le site de la consommation ou de la reproduction idéologique, comme dans le cas de l’émeute immédiate). Il donne l’exemple des grèves et des blocus émergents de mobilisations contre la réforme des retraites de Sarkozy à l’automne 2010. Alors que les dirigeants syndicaux ont revendications réformistes et ont essayé de contrôler les masses, les travailleurs du pétrole ont bloqué les raffineries et les «grèves par procuration» à travers le pays fermer des usines dont les travailleurs n’avaient pas déclaré officiellement un arrêt de travail, stoppant ainsi la production sans nécessiter le consentement officiel ou participation des travailleurs. Cette tactique relie ainsi les salariés et les non-travailleurs, tout en reliant les tactiques de grève et l’occupation.

La différence entre l’émeute immédiate et l’émeute latente correspond à la démarcation de la limite confronté à la révolte grecque en 2008 de TC: dans leurs termes, ce dernier a été incapable de percer le plancher de verre séparant l’espace de la reproduction et de la consommation de celui de la production . Pour la plupart, les émeutes grecques ne remettent pas en cause le fonctionnement de l’économie productive. En revanche, l’émeute latente présentée par les manifestations françaises de 2010 ou de la côte ouest  par le blocus du port en 2011 commence à aborder le problème du plancher de verre en reliant les étudiants, les jeunes et les autres prolétaires non rémunérées à des blocages sur le site de production, faisant ainsi le lien la crise de reproduction avec la capacité d’arrêter la production, au moins temporairement.

Enfin, Badiou analyse les révoltes arabes de 2011 comme des exemples de ce qu’il appelle «l’émeute historique.” Dans ce cas, les émeutiers s’installent dans une occupation d’un emplacement central et symbolique, permettant une extension temporelle de l’émeute. Ils ont également réaliser ce que Badiou qualifie de “extension qualitative», concentrant la diversité de la population dans un site condensé qui vient à constituer la volonté collective du peuple dans son ensemble. Et, surtout, ceux qui sont assemblés arrivent à l’articulation d’un slogan collective unifiée qui décide les enjeux de l’émeute: «. Que les gens veulent le Régime to Fall», par exemple, en Egypte, Ainsi, le mouvement peut persister dans l’anticipation que la satisfaction d’une demande singulière constituera victoire.

Mais l’émeute historique est, en fin de compte, ce que Badiou appelle une «pré – émeute politique »Il aborde le problème de l’organisation, mais ne le résout pas. Et le problème de l’organisation, selon Badiou, impose la nécessité de l’idée: pour une nouvelle politique à s’organiser au milieu de l’émeute historique et pour que cette nouvelle politique de tirer les conséquences de l’émeute historique en prenant le pouvoir- l’énergie de l’émeute historique doit donner lieu à une idée politique capable de porter ses conséquences et organiser la fidélité à leur déroulement. Pour citer le texte de Badiou:

Que la valeur historique de l’idée est d’abord attesté par l’émeute est certaine. Que la valeur politique de l’émeute est attesté par l’organisation qui est fidèle, et fidèle à elle parce que l’émeute affirme l’Idée, n’est pas moins certain.

L’idée est donc, pour Badiou, une «projection historique de ce que le devenir historique d’une politique va être un devenir-origine validée par l’émeute.” En d’autres termes, l’idée est celle qui organise le potentiel politique de l’émeute autour de l’avenir de ses conséquences.

Ma question-probablement s’il vous plaît pas de one-est dans quelle mesure et dans quel sens nous pouvons comprendre «communisation», comme le nom d’une telle idée. Badiou lui-même se réfère à «l’Idée du communisme.” Mais il reconnaît aussi que, depuis un siècle, le Parti a été le porteur d’organisation et le organon pratique de cette idée et il reconnaît que, comme il le dit «la forme de partie a . avait sa journée «Si nous reconnaissons aussi que le mouvement ouvrier a fait son temps, et que ce jour est terminée, alors toute la portée du problème de l’organisation vient à l’esprit: la question n’est pas seulement de la politique sans parti, mais de la politique sans les formes organisationnelles ready-made qui caractérisent l’histoire du mouvement des travailleurs. Le terme «communisation» pose la question de la révolution d’une manière nouvelle. Alors: comment la communisation terme nous orienter vers l’avenir du problème de l’organisation et de la révolution, le processus et l’objet, marxiste et du communisme?

Communisation est une thèse théorique, pour être sûr. Nous pourrions en parler en termes de ce que Badiou appelle un et c’est une thèse ou une déclaration qui nous oriente vers l’avenir devenir du communisme précisément en ce sens formulée par Marx “déclaration.”: Non pas comme un état de choses à réaliser, ni comme un idéal auquel la réalité devra se régler, mais comme le nom du véritable mouvement qui détruit l’état actuel des choses. Il diffère du rôle de l’Idée comme articulé par Badiou, en ce qu’elle ne fait pas, par exemple, orienter les conséquences de l’émeute vers la prise du pouvoir et l’imposition d’un programme révolutionnaire pour l’établissement rationnel d’une société égalitaire.Communisation, au contraire, c’est précisément le nom du processus qui va remplacer ce programme: la prise immédiate de mesures communistes, sur la base de réelle nécessité, comme la condition même de la possibilité de soutenir un mouvement révolutionnaire sans organisation centralisée. Comme un horizon historique (la manière dont le révolutionnaire devenir du communisme se présente au cours de ce cycle de luttes), la communisation n’est pas une idée qui unifie l’organisation d’un sujet collectif, mais plutôt le nom, en théorie, d’un processus sans sujet.

Mais Théorie Communiste reconnaître les exigences continuelles de l’action collective au sein de cette historique horizon de la façon dont nous déterminons notre engagement dans les luttes sur une base quotidienne. Dans “Le plancher de verre», ils écrivent:

Nous devons considérer sérieusement le fait que nous sommes engagés dans une lutte de classe qui est un grand mouvement historique avec ses tendances profondes, ses restructurations, ses nécessités, mais nous sommes engagés dans ce chaque jour comme il vient. C’est dans l’interaction incessante entre tous ces niveaux, entre le particulier et le général, que nous faisons notre chemin, que nous devons peser nos actions et celles de nos adversaires.

Maintenant, l’espace et le temps de ce «nous», engagée dans la lutte chaque jour comme il vient, dans l’interaction incessante entre les exigences générales et spécifiques du combat politique, est précisément celle qui se réserve Badiou pour le sujet. Le sujet, encore une fois, est le médiateur temporelle entre la rupture historique de l’émeute et le devenir politique de ses conséquences. Nous pourrions dire que, situé dans la lutte, le sujet est le nom du problème de l’organisation elle-même, le problème de la composition du «nous» qui soutient son action au fil du temps. Le sujet, dit Badiou dansEtre en veille nt et Logiques des mondes, est celui qui «traite les points” d’une séquence politique, celle qui décide de jour en jour, à ce stade, oui ou non. “Chaque jour comme il vient”, dit TC, nous servir de médiateur entre le particulier et le général, nous faisons notre chemin, nous pesons nos actions et celles de nos adversaires. Pour TC, le mouvement réel de l’histoire ne déplace pas le sujet dans la mesure où ils font de la place pour ce processus de médiation de l’engagement quotidien et les décisions qu’elle exige, point par point. Il n’est pas le cas, pour Badiou, que le sujet éclipse le processus historique dans lequel elle intervient. Du point de vue de TC et Badiou nous pouvons reconnaître, pour parler comme Lacan, qu’il ya certains sujets ( il ya des sujets ).

Peut-être, revenir au noyau rationnel, et plus précisément au rationalisme spinoziste de althussérienne marxisme-nous pu formuler la relation entre processus et sous réserve d’une perspective spinoziste.L’histoire est une question de détermination. Et nous pouvons concevoir la détermination historique dans l’un des deux attributs, dont chacun est l’expression de son essence: en tant que processus ou le sujet. Mais il semble que nous ne pouvons pas concevoir les deux à la fois: la nécessité déterminé de processus et l’action déterminée de l’objet ne semble pas être conceptuellement compatible. Nous pouvons, cependant, et c’est là l’énorme effort de la tradition marxiste-concevoir la manière dont deux sont dans l’histoire, et la manière dont deux sont tout aussi expressive de son être, ou de l’essence de son devenir. L’histoire est un processus sans sujet, mais il ya quelques sujets, et cette exception situe l’action rationnelle du sujet dans l’histoire. L’histoire est la détermination, conçu désormais en termes de processus, maintenant en termes de sujet. Les deux termes excluent la catégorie de «l’humain». Et tous deux se livrent les anti-humanisme de la compréhension marxiste de la détermination historique.

Communisation, puis, peut-être l’idée d’un Objet de la manière dont la détermination historique est pensé, conçu ou, dans le cycle actuel de lutte. Et cette idée peut orienter l’engagement quotidien du nous, dans un grand mouvement historique avec ses tendances profondes, ses restructurations, ses nécessités. En effet: quoi d’autre pourrait être la pertinence pratique de l’utilisation théorique de ce terme?

La thèse de la communisation, cependant, n’est ni normative ni prescriptive: c’est précisément sa puissance dialectique de formuler la double valence de la détermination historique à la fois comme processus et l’objet. Et nous devons enregistrer les différents problèmes d’organisation que la thèse de la communisation impose. Pour Badiou, émeutes immédiats, latente et historiques proposent le problème d’une organisation politique que l’idée réunira. Je tiens à présenter, au contraire, que ces chiffres de l’émeute proposent déjà les seuls chiffres de l’organisation, nous allons trouver après l’éclipse du mouvement ouvrier. Permettez-moi de suggérer que, plutôt que l’émeute immédiate, une émeute latente, et l’émeute historique, nous nous référons simplement à ces trois types en fonction de leur contenu tactique primaire: émeute, blocus, et de la commune. Nous luttons maintenant dans une période pendant laquelle l’organisation formelle des luttes est inséparable du contenu de leurs tactiques, telles que les émeutes, le blocus, et la commune sont les seuls chiffres d’organisation que nous allons trouver. Or, si nous pouvons élaborer une catégorie qui attire ces trois ensemble, ce serait celle de l’occupation. À Oakland, par exemple, nous avons vu la manière dont le temps et l’espace composé d’une “occupation” s’élargit pour inclure tous les trois de ces tactiques, à la fois en les attirant sur un terrain d’entente et se disperser dans leurs différences.

Ma demande est donc que ce que nous appelons la «communisation» est à la fois le nom d’une nécessité et un impératif: la nécessité et l’impératif pour les professions à se répandre et se multiplier, l’expansion des places de la ville de maisons saisies dans les quartiers et les bâtiments publics , la précarité d’une classe qui ne sont plus des actes travaille contre sa misère prolétarienne. Le XXIe siècle sera le temps de cette contagion, au cours de laquelle la concaténation co-articulation d’émeute, de blocus, et la commune va déplacer le problème de l’organisation que nous connaissons. Que signifie ce déplacement est

que ce que nous savons que le communisme ne peut aboutir, enfin, l’organisation rationnelle d’un Etat égalitaire des affaires (comme Badiou a), mais plutôt la ruine processuelle de la modernité capitaliste en présence de constellations inégales et persistante de l’existence communiste. Si c’est le cas, qu’est-ce qu’il faudra n’est pas tant une idée qui organise une réserve collective unifiée comme une pratique de lutte capable de présenter une fidélité plus complexe à la désorganisation. Il s’agit de la propagation mondiale d’émeute, de blocus, et de la commune, qui déplacera les antinomies bourgeois de la spontanéité et de l’organisation, les processus et l’objet, la liberté et la nécessité, en même temps qu’elle détruit l’état actuel des choses.

*  Le «noyau rationnel» est la caractérisation de la méthode dialectique qui doit être extrait de la “coquille mystique» de l’idéalisme hégélien de Marx. L’interprétation de Louis Althusser de cette phrase est cruciale pour sa reconstruction d’une dialectique marxiste qui est à la fois rationaliste et matérialiste.