des nouvelles du front

Imprimer

Une présentation et introduction à l’oeuvre de Camatte par Fédérico Corriente traitant de nombreux sujets, certains très contemporains.

Il s’agit, d’après le camarade qui nous a signalé ce texte en espagnol, d’un panoramique à partir de Camatte des courants de l’ultra-gauche qui inclut à Critique radicale de la Valeur (Postone, Jappe, Krisis,etc…), Endnotes et Théorie Communiste ( courant “communisateur”), Dauvé, Trop Loin, etc…

Jacques Camatte y el eslabón perdido de la crítica social contemporánea

La obra de Jacques Camatte, que desde 1968 viene publicándose en las sucesivas series de la revista Invariance[1], asombra tanto por la extensión, la riqueza y la variedad de su temática como por la escasa difusión de la que a primera vista ha gozado. Por sí sola, la serie I de la revista, consagrada en gran parte a una colosal tarea de divulgación y análisis de escritos inéditos o inasequibles del joven Marx y de las izquierdas comunistas que rompieron con la IIIª Internacional (el KAPD alemán, Gorter, Pannekoek, Bordiga), bastaría para otorgar a Invariance y a su principal animador un lugar muy destacado en el panorama de la crítica social contemporánea. Si a esto le añadimos el extenso e innovador estudio sobre el célebre Capítulo VI inédito del Libro I de El Capital publicado por aquellos años en las páginas de Invariance bajo el título Capital et Gemeinwesen, además de pormenorizados y exhaustivos análisis sobre la historia del movimiento comunista, la evolución del capitalismo contemporáneo y los movimientos de revuelta social más importantes de la época, la perplejidad y el asombro ante el desconocimiento que rodea a Camatte no pueden sino aumentar. Dejando a un lado el papel que pueda haber desempeñado la incomprensión pura y simple de sus escritos, todo apunta a que el origen de este clamoroso silencio radica en su implacable análisis de la lógica que domina los «racketts»[2] militantes y su crítica no menos terminante de la política, contenidos en textos tan esclarecedores como « Mai-Juin 1968 : théorie et action (1968) », « Perspectives » (1969), « De l’organisation » (1969) o « Transition » (1970). Por si fuera poco y como motivo añadido de censura, estos escritos, ya de por sí muy polémicos, fueron los primeros pasos de un recorrido que, lejos de conducir a Camatte a una «reafirmación del programa proletario», le llevaron a proclamar su caducidad y a explorar no sólo las «vías muertas» olvidadas de los procesos revolucionarios del siglo xx, sino también la dimensión comunitaria de todo el pasado de la especie humana.

Con todo, y a pesar del rechazo que han suscitado algunas de sus conclusiones más heterodoxas, lo cierto es que la influencia de Camatte ha sido amplia y muy variada. Toda la «ultraizquierda» francesa formada a partir de mayo del 68 la acusa en mayor o menor medida, y lo mismo cabe decir de las corrientes verdes y primitivistas del anarquismo surgidas algunos años después, ya en un contexto de claro reflujo revolucionario (Fredy Perlman, por ejemplo, tradujo y publicó en 1975, bajo el título The Wandering of Humanity, dos ensayos de Camatte en los que éste se adentra en la cuestión de las «presuposiciones del capital», es decir, del milenario legado precapitalista de domesticación de la naturaleza y del ser humano que allanó el camino al despotismo del capital.) En época más reciente, algunos integrantes de la llamada «corriente comunizadora» (y muy en especial grupos como Théorie communiste y Endnotes), aunque nieguen de raíz toda posibilidad de hacer «secesión» de la relación social capitalista y por tanto rechacen la exhortación camattiana a «dejar este mundo», han reconocido abiertamente su deuda con él.

A partir de su segunda serie, el rumbo emprendido por Invariance —después de teorizar la superación de la ley del valor y el consiguiente «abandono de la teoría del proletariado»—, materializado en textos como « Communauté et communisme en Russie [3]» (1972), « De la révolution » (1972) « Errance de l’humanité – conscience répressive – Communisme » (1973) o «La révolution russe et la théorie du proletariat» (1974), se aleja aún más de toda tentativa de resurrección del «programa proletario». Según Camatte, las formas «autonomizadas» del capital (como el capital ficticio) han desembocado en la formación de una «comunidad material» basada en la concurrencia de gangs rivales que ha reabsorbido la oposición burguesía/proletariado. De ahí que, en lo sucesivo, no exista otra oposición posible al capital que «a título humano» (tesis que, hasta cierto punto, coincide con los análisis de Moishe Postone y del grupo Krisis[4]).

El final de una época

Mayo del 68 puso fin al ciclo histórico que comenzó en los años veinte con el triunfo de la contrarrevolución en Rusia y Alemania, e inauguró el «segundo asalto proletario contra la sociedad de clases» (denominación que de entrada presenta el inconveniente de reducir el nuevo ciclo a una reedición «corregida y aumentada» del anterior). Ahora bien, este retorno del proletariado al escenario de la historia, plasmado en las sublevaciones de los guetos estadounidenses, la proliferación de las huelgas salvajes en Europa y la revuelta generalizada contra el trabajo y la colonización de la vida cotidiana por la mercancía, coincidió paradójicamente con el comienzo del fin de la afirmación autónoma de éste como clase. Al abarcar la totalidad de la vida cotidiana, el nuevo movimiento revolucionario suponía antes que nada un gigantesco rechazo de la condición proletaria.

En « Vers la communauté humaine » (1976), Camatte resume así la discontinuidad entre las dos épocas:

[…] Lo más importante inmediatamente era que teníamos que vérnoslas con un movimiento revolucionario que no planteaba una dimensión clasista, que expresaba muy claramente, pues, la exigencia indicada en Origine et fonction de la forme parti: una revolución a título humano.

[…] Podía considerarse, además, que la no afirmación de un punto de partida clasista se desarrollaba dentro de la dinámica de la revolución, ya que K. Marx había insistido a menudo en que el objetivo de ésta era la supresión del proletariado, por lo que la madurez del movimiento que nació en mayo del 68 debía afirmarse en la medida en que la negación del proletariado se iría imponiendo cada vez más. Así, lo que yo consideré que debía de poner en primer plano no era la autonomía del proletariado, de la que tanto hablaba Potere Operaio, por ejemplo, sino su negación.

El punto de partida del nuevo ciclo representaba al mismo tiempo, por tanto, la crisis de las premisas teóricas del ciclo anterior y de toda su problemática, empezando por la concepción clásica que preconizaba diversas modalidades de conquista del poder, (ya fuese política o social) por parte del proletariado[5]. Al mismo tiempo, sin embargo, el 68 suscitó un vigoroso retorno de lo reprimido en forma de resurrección de los «mejores momentos» (los más reprimidos) del ciclo anterior: el movimiento de los consejos, el KAPD, los textos del joven Lukács y de Karl Korsch, o el interés por la obra de Hegel y de Wilhelm Reich. Según Camatte, aunque por un lado se tratase de un fenómeno inevitable y saludable, por otro era «indicio al mismo tiempo de la imposibilidad de aprehender directamente la realidad y de la incapacidad de ésta de engendrar otras formas de lucha y otros enfoques teóricos». (« Contre la domestication », 1973). En cualquier caso, para que la crítica pudiese llegar hasta el fin y rechazar en bloque las insuficiencias del pasado, era preciso que la parte «invicta» del proyecto revolucionario vencido regresara al presente como a su propia casa.

Lo que la nueva época había puesto sobre el tapete no sólo era la crítica en actos de la concepción jacobina o «politicista» de la revolución, sino también de toda noción de revolución arraigada en una problemática de gestión, organización o emancipación del trabajo:

La huelga general salvaje de mayo del 68 no produjo ningún órgano específico de gestión obrera. Durante el largo «mayo rampante» italiano, los consejos de fábrica y de zona, si bien pusieron de manifiesto la capacidad de autoorganización de la clase de cara a sus objetivos […], no tendieron en absoluto a apoderarse del aparato productivo. Y ni siquiera la huelga insurreccional polaca de diciembre de 1970 manifestó una tendencia autogestionaria clara, a diferencia de lo sucedido en 1956 en Hungría[6].

La consecuencia inmediata fue la impugnación paulatina del bagaje teórico de una generación que, por reacción contra el estalinismo, había hecho de la lucha contra la burocracia —fuese de Estado, de partido o sindical— su prioridad fundamental. Este fue el caso de la desaparecida revista Socialisme ou Barbarie (1949-1965) que desde sus orígenes había puesto en primer plano el antagonismo entre proletariado y burocracia, y que había considerado que la formación de consejos en Berlín Este (1953), la insurrección húngara de 1956 y las huelgas antisindicales a ambos lados del Atlántico confirmaban sus tesis.

A diferencia de lo que a primera vista podría parecer, el punto de vista de S. ou B. seguía ligado a la problemática trotskista, que situaba en Rusia (y en la burocracia «obrera» en general) el centro neurálgico de la contrarrevolución. Basta con contrastar, por ejemplo, los análisis realizados ya en 1947 por la tendencia Johnson-Forest —grupo estadounidense que, al igual que S. ou B., procedía de una escisión del trotskismo— con el diagnóstico de Chalieu-Castoriadis para darse cuenta de hasta qué punto este último se había quedado en la superficie del fenómeno «burocrático[7]»:

[…] en la actualidad el proletariado, llegado a una fase superior, ha sacado la conclusión definitiva. Su revuelta ya no se dirige contra la política y el modo de distribución de la plusvalía, sino contra la misma producción de valor. Ha hecho su propia lectura acerca del pivote sobre el que gira la comprensión de la economía política. (The Invading Socialist Society, p. 13)

Si en su momento la demostración del carácter capitalista de la sociedad rusa, realizada por S. ou B. en el texto Las relaciones de producción en Rusia (mayo-junio de 1949), había sido un instrumento de clarificación teórica muy valioso, en la nueva etapa abierta por mayo del 68 ya no bastaba con saber que la URSS era capitalista: ahora, además, había que poder explicar por qué lo era sin convertir las consecuencias —la «burocracia» o «la ideología bolchevique»— en causas. El eje de la problemática se había desplazado: ya no era tanto la naturaleza de Rusia lo que importaba como la del propio capital (y, en consecuencia, la del proletariado).

En 1972, en el posfacio a la reedición por La Vielle Taupe de Las relaciones de producción en Rusia, Pierre Guillame, antiguo miembro de Socialisme ou Barbarie, enumeró las consecuencias de analizar el régimen soviético como un «capitalismo burocrático»:

[…] el programa anticapitalista fue reemplazado por un programa antiburocrático en el que la autogestión, la autonomía y la democracia desempeñaban un papel determinante. Toda la concepción comunista quedaba desbaratada. […] La burocracia es una amenaza, una tendencia humana permanente a la que se opone otra tendencia humana, la autonomía[8].

A diferencia de S. ou B., grupo que por lo demás ejerció una gran influencia sobre ella, la Internacional situacionistafue ampliamente reconocida por la revuelta de mayo y podía presumir de que las consignas de ésta le habían dado la razón. Ahora bien, lo que la I. S. no logró entender jamás fue que este «triunfo» se había debido por igual a sus virtudes que a sus limitaciones (las suyas propias y las de mayo del 68). Pese a haber introducido en las formas clásicas del «programa proletario» contenidos que rompían con él —la abolición sin transición del trabajo salariado y del intercambio mercantil, de las clases y del Estado— y a haber levantado acta de las novedades más relevantes de la época[9], los situacionistas fueron incapaces de desprenderse de dos concepciones del ciclo anterior reducidas ya poco menos que a conjuros: la reivindicación del poder absoluto de los consejos obreros, y el correspondiente acceso del proletariado (redefinido como clase casi universal de todos los desposeídos del empleo de su vida) a una teoría y a una conciencia supuestamente suyas pero de las que se encontraba paradójicamente «separado». De ahí que la I. S., so pena de repetirse indefinidamente e incapaz de concretar más su análisis, estuviera abocada a corto plazo a la crisis y a la disolución.

En efecto, la desventurada «cuestión del sujeto» se estaba convirtiendo, a marchas forzadas y no por azar, en el talón de Aquiles más visible con el que iba a tropezar sin remisión el «nuevo movimiento» surgido del 68. Así lo señalaría algunos años más tarde Eduardo Subirats en «Una aproximación crítica a “Historia y conciencia de clase”»[10]:

[…] cuando en un contexto social determinado, en el que no existe portador empírico de la resistencia contra la reificación […] se invoca programáticamente la categoría de proletariado, ésta se convierte en un abstracto deus ex machina. Tal fue el caso del uso del concepto proletariado por los situacionistas[11].

Así pues, tanto para el Lukács de Historia y conciencia de clase como para los situacionistas —que también habían convertido a su modo al proletariado en un sujeto universal abstracto­— lo que definía a éste no era su condición de «capital variable» en el marco de las relaciones de producción capitalistas, sino la oposición a la reificación. En cualquier caso, conviene señalar que cuando —casi tres décadas más tarde— Moishe Postone describió al sujeto histórico de Lukács como una versión colectiva del sujeto burgués que se constituye a sí mismo y al mundo a través del trabajo, no estaba haciendo sino completar el retrato, ya muy avanzado, trazado por Subirats: «Lukács no sabe otorgar otros atributos empíricos a su representación del proletariado que los del sujeto clásico-moderno de la dominación.» (Contra la razón destructiva, p. 137).

Así las cosas, si bien cabe sostener que la indeterminación del uso del concepto «proletariado» por parte de la I. S. prefiguró la «revuelta de las minorías» y la difusión de los conflictos sociales en el ámbito de la reproducción, muy pronto se mostraría completamente incapaz de dar cuenta de ninguna manera de la ausencia de «constitución de un sujeto social entero que albergue la potencia crítica contra la totalidad reificada del sistema capitalista.» (Contra la razón destructiva, p. 127)

Eso no significa, claro está, que en aquellos mismos años no se estuvieran realizando ya importantes esfuerzos teóricos (y no sólo por parte de Camatte, que había realizado ya no pocas aportaciones a la cuestión del proletariado «como sujeto y como representación») por llegar al fondo de esa «ausencia»:

El proletariado no puede ser una clase, porque la clase sigue siendo un modo de existencia social […] La conciencia de clase es la conciencia de gentes que compiten entre sí, que se combaten, pero que cierran filas frente al exterior, frente a lo que no es su clase. […] La clase es la unión de los concurrentes cuyo interés general es idéntico y cuyos intereses particulares se oponen entre sí. Es la guerra de todos los burgueses contra todos los demás. Lo que la clase tiene de particular en relación con cualquier otra existencia social es que está constituida contra una exterioridad por gentes exteriores a su vez las unas a las otras.

[…]

Lo que el proletariado moderno tiene de particular es que no constituye una clase y no puede constituirla. Los proletarios no pueden combatirse entre sí ni pueden combatir una exterioridad. Están absolutamente separados y esa separación no deja nada al margen de sí […] Cuando los proletarios combaten, no combaten algo exterior, a otra clase; combaten esa separación, combaten al proletariado[12].

Ya en 1948, C. L. R. James, en su artículo “The Revolutionary Answer to the Negro Problem in the United States”, se había inspirado en la postura de Lenin sobre el derecho de autodeterminación de las naciones para poner de manifiesto (en el contexto estadounidense y en defensa del carácter independiente y autónomo del movimiento por los derechos civiles) la importancia de las divisiones internas en el seno de la clase trabajadora (en este caso étnicas, a lo que hubo que añadir a partir de la década de 1970 las sexuales y generacionales):

Lo que dice Lenin es que, aunque la fuerza fundamental sea el proletariado, aunque estos grupos sean impotentes, aunque el proletariado tenga que dirigirlos, de eso no se deduce de ninguna manera que no puedan hacer nada hasta que el proletariado los encabece en la práctica. Dice precisamente todo lo contrario.

Mediante su agitación, su resistencia y las iniciativas políticas que puedan emprender, estos grupos pueden ser el medio a través del cual aparezca en escena el proletariado.

No siempre ni en todas las ocasiones, y tampoco el medio exclusivo, sino uno de ellos.

Por tanto, la «unidad» del proletariado no constituía de ningún modo el requisito previo de una actividad revolucionaria; todo lo contrario, dicha unidad, como dirá Camatte en « Le KAPD et le mouvement prolétarien » (1971):

[…] no puede concretarse sino como resultado de una lucha tenaz y decidida, sin compromisos, contra el capital y en cierta medida en el seno de la propia clase universal.

De ahí a admitir implícitamente la relevancia potencial de movimientos y luchas que no cuestionen explícitamente el sistema capitalista (como podría ser el caso, por ejemplo, de la «primavera árabe» y de otros movimientos contemporáneos) no hay más que un paso, lo que supone un destronamiento ulterior del «proletariado como representación», si bien en un sentido diametralmente opuesto al que postulan Postone y la «crítica del valor», para los que tales movimientos no constituyen, en el mejor de los casos, más que «tentativas de modernización tardía». Para Camatte, por el contrario:

Afirmar que todo movimiento social revolucionario no puede hacer sino alimentar la contrarrevolución a partir del momento en que en Occidente el proletariado no hace nada, equivale a querer hacer que todo gire en torno a Occidente, es eurocentrismo o justificación del colonialismo, etc.… y sobre todo es hacer poco caso del trágico impasse en el que se encontrarán y se encuentran multitud de hombres y de mujeres en las diversas zonas llamadas atrasadas. Por último, expresa de la forma más aguda la inversión de la proposición «el proletariado no tiene que esperar a ningún mesías» a «el proletariado es el nuevo mesías al que hay que esperar». (« Vers la communauté humaine », 1976)

Pero volvamos a mediados de la década de 1970. Al constatar que el nuevo «asalto proletario» entraba en punto muerto, pero que al mismo tiempo la insubordinación se extendía a todas las instituciones de la reproducción social (escuela, familia, cárcel, psiquiátricos) la mayoría de las corrientes radicales de la época centraron su atención en estas nuevas formas de lucha, lo que desembocó en la búsqueda continua de «nuevos sujetos» situados de algún modo «fuera» del sistema capitalista (no es casualidad que en esta época se produjera el gran rescate y revalorización de los movimientos de revuelta preindustriales), y a oponer al proletariado —encarnación de la humanidad comunista futura— a la clase obrera, mera fracción variable del capital. En ambos casos, según Camatte, el resultado era el mismo:

Para permanecer fiel a un concepto de proletariado que incluya la negatividad, hay que buscar en la sociedad qué elementos se sublevan realmente contra el orden establecido o que, por su modo de vida, representan la disolución de la sociedad existente. De ahí la teoría de Marcuse acerca de los estudiantes y de minorías como los negros en Estados Unidos, pero también la teoría de distintos revolucionarios acerca de los marginados y los excluidos del sistema, lo que equivale de todos modos al abandono de la teoría del proletariado bajo su forma clásica[13].

Así pues, en lugar de levantar acta de los límites efectivos con los que había topado el movimiento iniciado en 1968 y de buscar la explicación en la propia evolución de la relación social capitalista y la segmentación jerárquica inherente al proletariado, se huyó hacia delante, interpretando las «nuevas relaciones» establecidas en la vida cotidiana a través de la liberación sexual, las comunas, la crítica de la familia o diversas modalidades de delincuencia como signos precursores de la «nueva sociedad» que pugnaba por salir de las entrañas de la vieja y de la presencia y arraigo cada vez mayores de la «autonomía», verdadero «espíritu de la época»:

Los elementos de un mundo nuevo tienden a producirse permanentemente a partir del funcionamiento mismo del sistema capitalista […] Las manifestaciones más visibles de esta tendencia se encuentran en las nuevas formas de la lucha de clases y en la extensión de los conflictos de clase a enfrentamientos entre dominantes y dominados en todas las estructuras de la sociedad […] Se pueden encontrar estas formas diversas en la tentativa de abandono de los sindicatos, la organización subterránea de las luchas, las tentativas de relaciones horizontales, las actitudes nuevas de alumnos, mujeres, homosexuales, de obreros ante el trabajo, etc.… actitudes todas que expresan la lucha de los interesados «por ellos mismos» y «para ellos mismos[14].»

Sin embargo, las diversas componentes de esta explosión «autónoma», que probablemente llegó a su punto culminante en la Italia de 1977, no lograron converger en ningún momento, y tras la descomposición del movimiento (en forma de crítica de la vida cotidiana, ideologías del deseo, feminismo y diversos proyectos de sociedad alternativa) lo único que dejó tras de sí fue la insistencia abstracta en la autonomía, reducida a su vez a una mera forma despojada de contenido. El callejón sin salida al que se vio abocado el movimiento que había arrancado en 1968 era el siguiente: o enmascarar de un modo u otro los problemas reales que planteaba la segmentación jerárquica del proletariado exaltando el «pluralismo» de las nuevas formas de resistencia y proclamar que en lo sucesivo el trabajo abstracto englobaba todas las prácticas sociales (vías elegidas por el posmodernismo y el triunfalismo posoperaísta), o apurar hasta las heces el cáliz de la derrota y adoptar perspectivas próximas al «abandono de la teoría del proletariado» propuesto por Camatte (caso de los futuros fundadores de la Encyclopédie des Nuisances o de los primitivistas). De ahí que en « Prolétariat et Révolution ­» (1975), éste ofreciera el siguiente balance histórico:

El punto de partida ya lo hemos indicado: situar los límites de la teoría del proletariado en el plano histórico, es decir, verificar por un lado cómo en el transcurso de las luchas revolucionarias de este siglo, el proletariado, en definitiva, no había propuesto un modo de vida ni una sociedad distintos, sino que se limitó a reivindicar una gestión diferente del capital, por lo que su intervención se limitó a favorecer el paso de la dominación formal a la dominación real del capital sobre la sociedad en las zonas más avanzadas de Occidente y a reforzar su dominación a escala mundial, permitiéndole penetrar en zonas donde aún no había podido introducirse debido a resistencias de orden tanto geográfico, como histórico o social.

[…] El estudio histórico adquirió por eso mismo una dimensión distinta: verificar en qué medida la mayor parte de los revolucionarios habían vivido y luchado bajo la influencia de una cierta representación del proletariado como clase revolucionaria y estaban impregnados a su vez de una representación de «la sociedad comunista» que no era incompatible con el ser del capital.

Los infortunios del fetichismo

En cualquier caso, varios años antes de hacer este diagnóstico tan poco alentador, Camatte había comprendido que había que reanudar la crítica de la economía política adoptando una periodización que captase el modo en que todas las esferas de la vida social habían sido sometidas al proceso de conjunto de reproducción del sistema capitalista:

El punto de partida de la crítica de la sociedad del capital actual debe ser la reafirmación de los conceptos de dominación formal y dominación real como fases históricas del desarrollo capitalista. Cualquier otra periodización del proceso de autonomización del valor, tal como capitalismo de libre competencia, monopolista, de Estado, burocrático, etc., abandona el dominio de la teoría del proletariado, es decir, la crítica de la economía política, y forma parte del vocabulario de la praxis de la socialdemocracia o de la ideología leninista codificada por el estalinismo. (« Transition », 1970)

El movimiento obrero había teorizado los epifenómenos de la subordinación del Estado al proceso de valorización durante el tránsito a la dominación real acudiendo a categorías como capitalismo de Estado, capitalismo organizado o capitalismo burocrático, que llevaban inevitablemente a su vez a concebir la superación del capitalismo como un proceso fundamentalmente político en el que el problema esencial era la organización[15]. A su vez, esto permitía prescindir por completo de la incómoda realidad en función de la cual, al no ser el capital otra cosa que «valor en proceso», cualquier forma de organización presuntamente destinada a trascender sus contradicciones forzosamente ha de reproducirlas, cosa que, si bien de forma limitada, ya había comprendido muchos años antes la tendencia Johnson-Forest:

En cada etapa sucesiva, la degeneración del partido proletario no sólo imita al capitalismo, sino que ha de afrontar también, en mayor medida aún, las contradicciones que lo desgarran. (The Invading Socialist Society, p. 13)

A esto había que añadirle, según Camatte, otra peculiaridad del ciclo teórico que, coincidiendo con la transición a la etapa inicial de la dominación real, había inaugurado Lukács y cerraron los situacionistas, a saber, la gran importancia otorgada a la crítica de la mercancía y su fetichismo a expensas del análisis del capital como totalidad. Si bien es innegable que la mercancía resume efectivamente el modo de producción capitalista, en relación con fenómenos como las crisis, las reestructuraciones y los puntos de inflexión en la trayectoria del sistema, es imprescindible abordar las mediaciones que asume. Al ser la producción capitalista un proceso simultáneo de producción de plusvalor y de reproducción de las relaciones sociales que permiten producirlo, es fundamental tener presente el proceso —siempre conflictivo y en realidad muy poco «automático»— de acumulación y valorización en conjunto[16].

Ahora bien, una teoría de la crisis que pretenda tener su prolongación en un «movimiento real que transforma las condiciones existentes» sólo puede tener como «protagonistas» a seres sociales dotados de determinaciones antagónicas al capital (es decir, presupone una teoría del proletariado), pues referida al individuo o a la humanidad en general carece de sentido y desemboca forzosamente en reediciones actualizadas del viejo catastrofismo socialdemócrata susceptibles de desempeñar las mismas funciones[17].

Lo cierto, por lo demás, es que la historia de la teoría marxiana de las crisis representa algo más que una simple sucesión de interpretaciones erróneas o de esperanzas frustradas: también pone de manifiesto un proceso de creciente concreción en la percepción de la propia relación social capitalista. En contra de lo que a primera vista podría parecer, existe una notable diferencia entre la teoría catastrofista clásica de la IIª Internacional —que veía en las crisis el motor de la revolución y de una toma de conciencia progresiva que habría de desembocar en la «lucha final»— y la teoría de la «decadencia del capitalismo» elaborada por los elementos revolucionarios de la época del «primer asalto proletario contra la sociedad de clases» (Lenin, Luxemburg, Bordiga, el KAPD). Pese a que ésta última también pone de relieve que los teóricos marxistas seguían dominados por la perspectiva del capital[18], el solo hecho de vincular la teoría de la crisis al debate sobre la organización como proceso inseparable del «movimiento real» en el marco del debate sobre la huelga de masas abierto por la revolución rusa de 1905 (en contraste con el fetichismo organizativo del aparato del partido y el sindicato socialdemócratas, que identificaba su propia supervivencia con el «avance del socialismo») abrió una primera gran brecha en la perspectiva mecanicista y positivista del «marxismo ortodoxo».

Por lo demás, la noción objetivista de economía esgrimida en los debates de la «ultraizquierda» histórica de la década de 1930 dejó intacta la vieja disputa entre los partidarios del «desarrollo autónomo de la subjetividad proletaria» y quienes creían que la «conciencia revolucionaria» sólo podía ser inducida por las crisis cíclicas inherentes al sistema capitalista (personificada ahora en las figuras de Pannekoek y Grossman). De ahí que después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el capitalismo entró en una de sus fases de expansión más sostenidas, y ese objetivismo se convirtió en una traba cada vez mayor para comprender la nueva situación, aparecieran con toda naturalidad minorías que concentraron su atención en las novedades de la evolución concreta de la lucha de clases en lugar de continuar siguiendo los altibajos de una economía separada de ésta.

Ya en 1950, en State Capitalism and World Revolution, C. L. R. James, R. Dunayevskaya y G. Lee habían señalado, en el transcurso de su análisis de lo que acabaría conociéndose más tarde como «fordismo», que:

La propia coyuntura en la que se desarrollaba ahora la lucha de clases tendía, pues, a desobjetivar la concepción de la economía. Sin embargo, como esa desobjetivación no llegó a término, engendró un rechazo subjetivista del objetivismo que ponía en primer plano al proletariado y lo transformaba en el único factor activo del desarrollo del capitalismo y sus crisis, «cosa que ya pensaba Chalieu-Castoriadis cuando dijo que Marx se había olvidado de mencionar la lucha de clases en El capital.» (J. Camatte, « Le KAPD et le mouvement prolétarien ­», 1971).

Ahora bien, sostener que es la actividad autónoma del proletariado la que provoca la crisis del capital en lugar de insistir en que es la crisis de éste la que obliga al proletariado a reaccionar no supone abandonar la perspectiva objetivista, sino invertirla añadiendo a la objetividad una determinación subjetiva. Y dado que seguían considerando la relación entre el capital y la clase obrera como una relación de exterioridad en lugar de como una relación contradictoria de implicación recíproca, los teóricos «autónomos» tendieron a desarrollar la noción de dos sujetos independientes —capital y trabajo— y en consecuencia, la de la confrontación entre dos estrategias, lo que suponía olvidar que

[…] No se trata de tomar partido por uno u otro de los dos polos, sino de destruirlos a ambos. En ese sentido, la autonomización de la clase obrera es una reivindicación vacía si no se plantea en la perspectiva de su supresión. (J. Camatte, « Le KAPD et le mouvement prolétarien ­», 1971).

No obstante, y aunque a veces hicieran un empleo poco escrupuloso y sociologista de conceptos como «composición de clase» y «recomposición» para desreificar categorías como la de composición orgánica del capital, los teóricos «autónomos» las emplearon para comprender mejor las formas de lucha y subjetividad que acompañan a una composición dada, así como las causas concretas que motivaban el rechazo o el declive de determinadas formas de organización. En cualquier caso y en resumidas cuentas, «podríamos decir que así como el 68 puso de manifiesto tanto las limitaciones como la validez de las ideas situacionistas, el período de crisis y de actividad revolucionaria en Italia durante la década de 1969-1979 puso de manifiesto la validez y las limitaciones de los obreristas y de la teoría de los autónomos.» (Teoría de la decadencia o decadencia de la teoría 2ª parte, Aufheben, 1994)

La evolución de Camatte y de Invariance, sin embargo, siguió derroteros muy distintos. Al considerar que la teoría del valor había quedado superada de algún modo por el desarrollo del capital ficticio, tanto la teoría de la crisis basada en ella como la teoría del proletariado perdían todo fundamento. A partir del momento en que se concluye que el capital se ha «unificado» abstractamente y reabsorbido las clases, el único conflicto posible pasa a ser el existente entre una humanidad abstracta y la «comunidad material», cuya persistencia exige ahora una explicación antropológica. A diferencia del pensamiento revolucionario clásico, que atribuía la supervivencia del capitalismo a causas exteriores al «sujeto revolucionario» (el imperialismo, la socialdemocracia, el estalinismo, etc.), Invariance la explicará en función de la asimilación del «ser comunitario» de la humanidad (la Gemeinwesen) por el capital y abogará por la «secesión» como premisa necesaria de la ruptura con éste, lo que supone reemplazar los movimientos reales de un proletariado internacional inmerso en problemáticas históricas muy concretas (una exclusión social cada vez mayor, por ejemplo) por una revuelta indeterminada de la «humanidad».

Ahora bien, como dice Ray Brassier en “The Wandering Abstraction”[19]:

Existe una réplica inmediata a la explicación de Camatte: su apelación a una comunidad humana cuyas modalidades fundamentales de expresión han permanecido constantes a lo largo de milenios de transformación social y política es una abstracción en el sentido más problemático del término. Camatte presupone la existencia de un conjunto de facultades de expresión humana que subsisten no sólo independientemente del capitalismo sino de toda forma de organización social […]. Sin embargo, atribuir estas cualidades a la «vida» las vuelve indeterminadas: dejan de ser categorías sociohistóricas o siquiera biológicas para convertirse en los postulados de una antropología especulativa. Es más, la defensa de la comunidad frente a la sociedad se hace eco inadvertidamente de un viejo tropo reaccionario: mientras que la comunidad asegura que los roles sociales, los valores y las creencias permanezcan firmemente arraigados en las relaciones interpersonales, la sociedad los pone en peligro instituyendo roles impersonales, valores formales y creencias objetivas en función de una interacción indirecta. Aquí la denuncia del despotismo del capital por parte de Camatte se confunde con el repudio de la modernidad, forma codificada de designar el alejamiento de la humanidad de su esencia comunitaria.

Por otra parte, existe una segunda y más sustancial objeción que oponer tanto a la tesis de Invariance como a la «crítica del valor», a saber, que

[…] el proceso de fetichización, de autonomización del capital, es un proceso no realizable. En consecuencia, el descubrimiento de Marx del doble carácter del trabajo es efectivamente decisivo, pero se trata de ver qué es lo que significa; el sentido de este descubrimiento, que implica la necesidad de que el fenómeno capitalista resulte desdoblado en una dimensión aparente y en una real, puede ser según mi opinión sintetizado en la afirmación de que el fetichismo es ya en sí mismo contradictorio…[21]

El presupuesto tácito de todo el análisis de Camatte acerca de la «antropomorfosis» y la formación de la «comunidad material» es la identificación del movimiento aparente de autonomización del capital —su reificación o fetichismo— con el movimiento real, y en ese sentido, cabe señalar que Invariance hace de una tendencia contradictoria un hecho consumado, y que en consecuencia no reconoce suficientemente el carácter abierto de la lucha constante que caracteriza a ese proceso.

[1] (http://revueinvariance.pagesperso-orange.fr/). El nombre de la revista aludía a la «invarianza de la teoría del proletariado», una de las concepciones centrales de la Izquierda Comunista italiana o «bordiguismo». Cuando los detractores de Camatte y cía. señalaron que «nada varía tanto como Invariance», éste y sus compañeros respondieron que «lo que es invariante es la aspiración a redescubrir la comunidad humana perdida», haciendo hincapié así en el otro hilo conductor de sus investigaciones, la Gemeinwesen (comunidad) del ser humano.

[2] La voz inglesa rackett se refiere, en principio, a cualquier agrupación mafiosa dedicada al crimen organizado, pero por extensión puede considerarse que encarna el prototipo del modo de funcionamiento real y necesario de toda «organización» en el marco de la sociedad existente. En Bordiga la noción de gang está ligada a la crítica de la idea de la burocracia como nueva clase dominante formulada por Chalieu-Castoriadis. Theodor W. Adorno se interesó por primera vez por esta cuestión en relación con la teoría marxista de las clases en «Reflexiones sobre la teoría de las clases» (1942), y volvió sobre ella en «Individuo y organización» (1953), así como en «Notas marginales sobre teoría y praxis» (1969). También figura de manera prominente en dos artículos publicados en Internationale situationniste # 4 y # 7, ­«Gangland et Philosophie» (1960) y «Geopolítica de la hibernación» (1962). Existe un excelente y documentado artículo (en inglés) al respecto, «Rackets», de F. Palinorc en http://www.left-dis.nl/.

[3] Resulta muy significativo que durante largos años el único texto de Invariance traducido al castellano haya sido Comunidad y comunismo en Rusia (Madrid, Zero-zyx 1975), un estudio en profundidad de la «cuestión rusa» (sobre la que Camatte venía insistiendo desde hacía ya algún tiempo en que urgía «cortar el cordón umbilical»).

[4] Al sostener que la lucha de clases es incapaz de hacer otra cosa que reproducir el capitalismo y «modernizarlo» (lo que la convierte en un factor subordinado y despojado de mayor interés histórico), la teoría del «sujeto automático» de Postone y Krisistambién postula implícitamente como sujeto de toda oposición potencial al individuo o a una humanidad abstracta. Camatte, en cambio, considera la «antropomorfosis» del capital como la etapa terminal de la evolución de la relación social capitalista, por lo que presta la máxima atención (al menos hasta que da por consumado ese desenlace histórico) a todos los avatares y altibajos históricos de esa lucha.

[5] Existe un evidente paralelismo entre la «crisis del programatismo» (es decir, de toda noción de superación del capitalismo basada en la transformación del proletariado en clase dominante) que inaugura mayo del 68, y la oposición teorizada por los representantes de la «crítica del valor» y la escuela de Postone, entre un «Marx exotérico» (que critica el capitalismo «desde el punto de vista del trabajo») y un «Marx esotérico» (que critica el trabajo en el capitalismo, es decir, como elemento constitutivo de éste). No obstante, hay una diferencia abismal entre explicar ese punto de inflexión como consecuencia de la propia evolución histórica del sistema capitalista o interpretarlo como una especie de deplorable extravío engendrado por una lectura «errónea» ahora por fin corregida. Ahora bien, cuando al comienzo de Les Aventures de la Marchandise, Anselm Jappe plantea la necesidad de «historizar la teoría de Marx, así como el marxismo tradicional» relacionándolos con «dos etapas históricas diferentes: la modernización y su superación» (p. 12), no sólo da por supuesta la validez de ambas nociones, sino que algunas páginas más allá pasa por alto la oportunidad de historizar la propia «crítica del valor» apoyándose en las fechas que él mismo proporciona: «La crítica del valor tiene sus antecedentes en los años veinte, en Historia y conciencia de clase de G. Lukács y los Ensayos sobre la teoría del valor de I. Rubin. Prosigue entre líneas en los escritos de T. Adorno, y su verdadero nacimiento se sitúa en torno a 1968, cuando en distintos países (Alemania, Italia, Estados Unidos), autores como H.-J. Krahl, H.-G. Backhaus, L. Coletti y F. Perlman trabajan en torno a la misma cuestión.» (p. 20). Lo que conviene preguntarse precisamente es si esas dos categorías fundamentales de la «crítica del valor» —el «marxismo tradicional» y la «modernización»— sobrevivirían a semejante historización.

[6](Rupture dans la théorie de la révolution, textos presentados por François Danel, Ed. Senonevero, París 2003) Eso no impidió que las tendencias consejistas de la época siguieran defendiendo tozudamente el programa autogestionario e insistiendoen que la autonomía de las luchas obreras, su autoorganización al margen de los sindicatos y contra ellos, constituía el criterio necesario y suficiente para decidir si éstas iban o no por el buen camino. «De ahí el escándalo y la sorpresa que causó en 1972 el texto de Jean Barrot (Gilles Dauvé) Contribución a la crítica de la ideología de ultraizquierda (Leninismo y ultraizquierda) y el rechazo del que fue víctima su autor por parte del medio consejista, que no podía tolerar esta crítica y menos aún la tentativa de Dauvé de incorporar elementos de la teoría de Bordiga, al que dicha corriente consejista redujo un tanto apresuradamente a un teórico ultraleninista.» (François Bochet, «A propos de quelques textes récents : Anselm Jappe, Jaime Semprun, Robert Kurz, Jean-Marc Mandosio »)

[7] Pese a que las concepciones de la tendencia Johnson-Forest (C. L. R. James, Raya Dunayevskaya y Grace Lee) y las de S. ou B. eran muy similares, las separaba una diferencia fundamental: para los primeros la burocracia estalinista era «el fruto orgánico del desarrollo alcanzado por el capitalismo y la forma política correspondiente a la etapa final del sistema capitalista, el capitalismo de Estado» (The Invading Socialist Society, p. ii), de lo que se desprendía que «el problema no se podía resolver a través del análisis de las “burocracias”, sino a través del análisis del capital». (Ibíd., p. 16)

[8] Cabe situar aquí el acta de nacimiento de la «verdadera escisión» entre las tendencias comunizadoras contemporáneas y las mil y una «autonomías» que fueron tomando el relevo de los anquilosados grupúsculos izquierdistas en la prédica de las virtudes emancipadoras de la política radical y la democracia pluscuamdirecta. Con el paso de los años, el falso problema de la burocracia quedó cada vez más relegado debido a la convergencia de dos fenómenos íntimamente ligados: la entrada del capitalismo en su fase «neoliberal» (con el consiguiente hundimiento del «socialismo real») y la conversión paulatina de los antiguos izquierdistas al evangelio asambleario de la «horizontalidad» (acerca de esta «desburocratización del mundo», véanse los textos de Loren Goldner bthp23.com/shorthistory(Sp).pdf, bthp23.com/multicult(Sp).pdf, bthp23.com/poland(Sp).pdf y bthp23.com/facingreality(Sp).pdf).

[9] «La juventud, los obreros, las gentes de color, los homosexuales, las mujeres y los niños quieren todo lo que les estaba vedado […] Cada parcela de un espacio social cada vez más directamente conformado por la producción alienada y sus planificadores, se convierte en un nuevo terreno de lucha, desde la escuela primaria y los transportes colectivos hasta los asilos psiquiátricos y las prisiones.» («Tesis sobre la Internacional situacionista y su tiempo», en Textos situacionistas sobre los consejos obreros, Campo Abierto, Madrid 1977)

[10] Ensayo incluido en Contra la razón destructiva, Tusquets, Barcelona 1979.

[11] En torno a la misma época el ex teórico del MIL (Movimiento Ibérico de Liberación) Santi Soler escribía: «[…] todo aquello de los situs de que “Proletario es quien carece de poder de decisión sobre su vida y lo sabe” que decía Debord, no es, pues, referirse a unas categorías sociales concretas […] sino naufragar en el Maelstrom lukacsiano de la “conciencia de clase”.»(Marxismo: señas de identidad, Ediciones Libertarias, Madrid 1980, p. 71).

[12] Jean-Pierre Voyer, Une Enquête sur la nature et les causes de la misère des gens, Champ Libre 1976, pp. 111-113. O también, dicho de manera menos enrevesada:

[…] Para ser una clase revolucionaria, el proletariado tiene que unirse, pero ahora no puede unirse más que destruyendo las condiciones de su propia existencia como clase. La unión no es un medio que haga más eficaz la lucha reivindicativa; al contrario, no puede existir sino superando la lucha reivindicativa; la unión tiene por contenido que los proletarios dediquen todos sus esfuerzos a dejar de serlo; es la impugnación por parte del proletariado de su propia existencia como clase, la comunización de las relaciones entre individuos. En tanto proletarios, no encuentran en el capital, es decir, en sí mismos, otra cosa que todas las divisiones del salariado y del intercambio, y ninguna forma organizativa o política puede superar esa división. (Roland Simon, « Unification du prolétariat et communisation », http://meeting.communisation.net/archives/meeting-no-2/les-textes-publies-6/article/unification-du-proletariat-et )

[13] « À propos de la dictature du prolétariat (1978)» (http://revueinvariance.pagesperso-orange.fr/dictature.html)

[14] «Nuevo Movimiento», H. Simon, Échanges et mouvement. Texto incluido en Apuntes sobre la autonomía obrera, Ediciones Etcétera, Barcelona 1979, pp. 3-6.

[15] En una nota de Les Aventures de la Marchandise en la que critica el «acento, a veces obsesivo, puesto por la izquierda radical en las cuestiones de organización» y las vicisitudes de la definición de la burocracia como clase explotadora y parásita, Anselm Jappe señala muy acertadamente que «si bien exacta como descripción, esta explicación habría podido apoyarse mucho mejor en Robert Michels, en Wilfredo Pareto o en Max Weber que en Marx.» (p. 181). Es más, Jappe evalúa en términos prácticamente «bordiguistas» el «marxismo crítico» de las décadas de 1950 y 1960 (precursor directo del posoperaismo contemporáneo) cuando subraya la «marcada tendencia» de esta corriente «a reinterpretar la teoría de Marx a la luz de la concepción burguesa de la democracia», y añade que «todas estas teorías tienen en común el no referirse jamás a la crítica marxiana del valor y de la mercancía, y menos aún les atribuyen un papel central.» (p. 25)

[16] «[…] si el antagonismo tiene algún significado, en el corazón de la categoría [del valor] tiene que existir un elemento de incertidumbre, de apertura. Decir que las relaciones sociales son antagónicas equivale a decir que se desarrollan a través de la lucha, y que por tanto jamás pueden considerarse como predeterminadas. Para entender al valor, por tanto, debemos abrir por completo la categoría, entender el valor como lucha, como una lucha de la que inevitablemente formamos parte.» (J. Holloway, “Crisis, Fetishism, Class Composition”, en Open Marxism, p. 158). Uno de los rasgos distintivos de Postone y del grupo Krisis es precisamente su negativa a reconocer el carácter antagónico de dicho proceso, o al menos que en ese carácter antagónico resida el resorte fundamental de su disolución, lo que conduce, si no a negar todo carácter emancipador a la lucha de clases, al menos a atribuirle una propensión fatal a engendrar los chivos expiatorios necesarios para la reproducción del sistema. Para Camatte, en cambio, esta tendencia no surge de la lucha de clases per se, sino de la lógica rackettista-gangsteril que tiende a imponerse en toda «organización» constituida en la sociedad existente, lo que, en el plano político, por ejemplo, desemboca en un continuo proceso de «depuración de responsabilidades» («civilizado» unas veces y sangriento otras) como forma ficticia de resolver contradicciones insolubles.

[17] Acerca de las diversas funciones desempeñadas por la teoría de la crisis en el movimiento obrero de los siglos xix y xx, véase el artículo de G. Marramao «Teoría del derrumbe y capitalismo organizado en las discusiones del “extremismo histórico”­», en ¿Derrumbe del capitalismo o sujeto revolucionario? Ed. Cuadernos de Pasado y Presente nº 78, México 1978.

[18] «Que “las ideas dominantes de una época son las ideas de la clase dominante” no significa solamente que esas ideas dominantes tienen la mayor difusión material y son aceptadas por la mayoría de la gente; significa también que esas ideas tienden a ser admitidas —en parte e inconscientemente— por los mismos individuos que las combaten más violentamente.» (Cardan-Castoriadis, S. ou B. nº 27, «Proletariado y organización»)

[19] (http://www.metamute.org/editorial/articles/wandering-abstraction)

[20] Ibíd.

[21] Pier Aldo Rovati, «La crítica del fetichismo en el “Fragmento sobre las máquinas” de los Grundrisse», en Progreso técnico y desarrollo capitalista, Ed. Cuadernos de Pasado y Presente nº 93, México 1982, pp. 209-210.