des nouvelles du front

Imprimer

(Suite des Thèses 13-15)
[print_link]

16.

Le Mai parisien et le « Mai rampant » en Italie sont les pics d’une nouvelle vague de luttes de classe ébranlant les régions développées du monde depuis 1968, vague de luttes dont les minorités radicales, comme si elles tournaient en dérision le pessimisme culturel de gauche, saisissent l’auto-abolition du prolétariat plus justement que leurs prédécesseurs durant le cycle révolutionnaires autour de 1917. La critique théorique et pratique ne vise pas seulement le vieux mouvement ouvrier, qui s’était transformé en une officine d’État, mais aussi la gauche radicale traditionnelle.
Tout d’abord le prolétariat n’est plus assigné au rôle d’appendice honteux du développement capitaliste, dans le sens où la théorie traditionnelle concevait sa majestueuse entrée en scène. L’attente patiente de la crise mortelle du capital cède la place à l’intention de précipiter cette crise même. Dans ce rejet du vieux déterminisme, la critique des situationnistes et les partisans de l’opéraïsme convergent, même si par ailleurs leurs chemins diffèrent. La confirmation soudaine de cette conception, avérée dans le cours des événements – nulle part les grandes luttes de classe de 1968 ne sont précédées de licenciements massifs, de baisses des salaires ou d’autres conséquences d’une crise capitaliste – prend durement et totalement par surprise les administrateurs du vieux monde. Même là où la société bourgeoise semble mettre en pratique sa conception du bonheur général, faisant valoir la démocratie, le plein emploi, et la prospérité, le consentement généralisé des exploités n’est pas garanti.
Même la semi-conviction avec laquelle la gauche radicale traditionnelle concevait l’auto-abolition du prolétariat est dépassée – non seulement le culte du parti et la conquête du pouvoir d´État qu’avancent les communistes de gauche autour d’Amadeo Bordiga, mais aussi l’autogestion des moyens de production défendue par les partisans germano-hollandais du communisme de conseils. Avec les meilleures intentions anti-autoritaires, les conseillistes opposaient, à la dictature du parti, le pouvoir des conseils et la planification centrale de l’autogestion ouvrière, dans laquelle chaque producteur recevrait une part du produit social total en rapport avec sa performance individuelle de travail, et dans laquelle une monnaie-temps de travail remplacerait l’argent. Contre ceux qui, en leur temps, adhéraient à de telles conceptions, l’IS affirmait en 1967 : « il ne suffit pas d’être pour le pouvoir abstrait des Conseils Ouvriers, mais il faut en montrer la signification concrète : la suppression de la production marchande et donc du prolétariat. » (De la misère en milieu étudiant) Que les situationnistes n’aient pas été les seuls à dire cela, mais qu’au contraire, dans les années 68 tous les éléments subversifs avancés aient été marqués par cette idée, montre simplement que cette compréhension doit son existence au niveau élevé de socialisation capitaliste, socialisation qui peut se transformer directement en communisme. « Le vol du temps de travail d’autrui, sur quoi repose la richesse actuelle, apparaît comme une base misérable au regard de celle nouvellement édifiée et créée par la grande industrie elle-même. Dés lors que le travail sous sa forme immédiate a cessé d’être la grande source de la richesse, le temps de travail cesse nécessairement d’être à sa mesure et, par suite, la valeur d’échange d’être la mesure de la valeur d’usage. Le surtravail de la masse a cessé d’être la condition du développement de la richesse générale, de même que le non-travail de quelques-uns a cessé d’être la condition du développement des pouvoirs universels du cerveau humain. » (Marx, Grundrisse)

17.

Prendre la contradiction entre les forces productives et les rapports de production comme point de départ est tombé en disgrâce, et non sans raison. Dans sa version la plus vulgaire, cette contradiction était comprise comme la victoire du socialisme garantie par les lois du progrès technique. Une version modérée de cette compréhension se dispense de la certitude de la victoire, mais perçoit toujours l’appareil de production actuel comme le précurseur du socialisme, l’introduction du socialisme requérant simplement un changement du titre de propriété. Contre cela, l’opéraïsme partait de l’expérience de masse des ouvriers d’usine, qui ne posaient pas directement l’organisation du travail et la machinerie comme des alliés sur la route du socialisme, mais bien plutôt comme pur despotisme. L’idée que sous l’enveloppe extérieure du capitalisme un appareil productif fluide a mûri néglige le fait que l’objectif de production de plus-value est incorporé à la machinerie et à l’organisation du travail. Mais à l’opposé de la gauche écologisée contemporaine, qui comprend chaque allusion au potentiel que le niveau de maîtrise de la nature a atteint comme une expression d’un homme de paille surnommé « marxisme traditionnel », la critique opéraïste était bien consciente de ce que le développement des forces productives ne s’épuise pas dans l’existence de l’usine, et peut servir les producteurs sous d’autres rapports sociaux. C’est ainsi qu’en 1969 le Comitato Operaio di Porto Marghera notait que « la quantité de science accumulée est si grande que le travail pourrait être immédiatement réduit à n’être qu’un élément non-essentiel de la vie humaine au lieu d’être proclamé “fondement de l’existence humaine” ».

18.

De plus, dans le capitalisme tardif, la contradiction entre les forces productives et les rapports de production s’intensifie sous la forme, déjà familière au vieux mouvement ouvrier, de l’opposition entre le beurre et les canons que Guy Debord en 1967 rapporte au « déclin de la valeur d’usage » : non seulement la vie interne de l’atelier, mais aussi sa production porte de plus en plus les marques d’une forme sociale pervertie. Si Marx pouvait encore célébrer l’industrie comme étant « le livre ouvert des forces humaines essentielles », les produits du travail sont devenus entretemps des preuves directes contre la société qui les génère : l’anachronisme du capital devient tangible dans ses produits qui ne sont d’aucune utilité pour une humanité libérée et qui sont nuisibles à une humanité asservie. Le fossé entre possibilité et réalité n’a jamais été aussi grand qu’aujourd’hui, où la masse des prolétaires du monde végète dans la misère alors que les capacités productives de la société dans son ensemble ont depuis longtemps rendu la pauvreté matérielle superflue. Ce qui est fastidieux avec les prêcheurs de paix, ce n’est finalement pas leur assertion selon laquelle, pour le prix une seule bombe atomique, on pourrait construire cinq hôpitaux, mais plutôt la naïveté avec laquelle ils essaient de donner des buts humains à une société antagonique.
Pour la conscience de classe, ce développement signifie que la connaissance du fait que les uns façonnent le monde via le travail des autres ne donne plus aucune fierté à un nombre croissant d’ouvriers, mais tout au plus de la gêne – ou une haine justifiée pour une société qui les condamne à produire des ordures : c’est le moment rationnel du slogan « guerre au travail », qu’on pouvait entendre autour de 1968.

19.

Cependant, la grande vague de luttes de classe qui surgit à la fin des années 1960 dans les centres capitalistes avancés ne doit pas être mystifiée sous la forme d’une mythologie révolutionnaire et transformée en mouvement pour l’abolition consciente du vieux monde. Seules des minorités voulaient en finir avec le capital, et seule une minorité de cette minorité comprenait de quoi elle parlait. Aux côtés de ces éléments les plus avancés, toutes sortes de figures douteuses grouillaient hors des poubelles de l’histoire, Lénine et Mao allant de pair avec l’anti-impérialisme et l’autogestion de l’esclavage salarié, et pour rendre la confusion complète, la raison révolutionnaire et l’idéologie de gauche étaient souvent amalgamées en de curieuses chimères telles que le maoïsme antiautoritaire et l’opéraïsme léniniste. La conception moderne de la révolution sociale qui brilla dans les courants avancés en 1968 ne fut jamais qu’une faible tendance en des temps très troublés.
Le mouvement réel des travailleurs salariés consistait cependant à parachever le beau rêve de la société de classes sans classe en le prenant au pied de la lettre. Conduit tout d’abord par la haine de la corvée hallucinante qu’est le boulot, la haine du harcèlement sur la ligne d’assemblage et la haine de la pure existence physique humaine pour le processus sans relâche de la valorisation, les ouvriers voulaient sinon tout, au moins de meilleurs salaires et moins de travail. Largement indifférents au bal costumé des gauchistes, les luttes de classe des années 1970 poussèrent le réformisme institutionnel à ses limites et finalement le jetèrent par-dessus bord. L’autonomie, le mot-clé de ces années-là, signifiait grèves ou sauvages ou avec le syndicat, mais sans s’occuper des dégâts. Dans les bastions du « pouvoir ouvrier », un deuxième mot-clé de ces années-là, des grandes usines de Détroit jusqu’à Turin, les patrons n’étaient plus maîtres en leurs demeures, les chaînes de montage étaient sabotées, les postes écourtés par les ouvriers ; même dans l’Angleterre traditionnellement trade-unioniste, on avait atteint une crise larvée, un hiver du mécontentement [a Winter of Discontent], et les rapports pétrifiés de l’Allemagne post-fasciste connurent quelques fissures, grâce tout d’abord aux apprentis, aux jeunes ouvriers et aux travailleurs immigrés.
Tout le monde occidental des années 70 vécut sous les auspices du refus du travail et de l’explosion des salaires. Les ouvriers avaient joyeusement oublié la modération, celle qu’ils avaient appris comme étant le secret du succès de « l’âge d’or » social-démocrate de l’après-guerre. Ce découplage interdit des salaires et de la productivité intensifia l’une des crises périodiques les plus inévitables du capital qui surgit juste au moment où le capitaliste global idéal commençait à gémir sous la pression des dépenses sociales qu’il avait été contraint d’élever à des niveaux inouïs afin d’apaiser les prolétaires.
Bientôt, s’en fut fini de l’autonomie et du pouvoir ouvrier. Le noyau militant fût soumis à une attaque frontale, les usines où se trouvaient les bastions du pouvoir ouvrier étaient automatisées, démontées et transférées ailleurs. L’augmentation du chômage mis au pas les ouvriers au travail, alors que l’État sortait de son rôle de travailleur social total idéal pour endosser celui de tyran de la classe. C’est à ce moment que dans les centres du monde occidental a commencé un cycle de contre-réformes qui poursuit l’attaque du prolétariat sur un nombre de fronts de plus en plus grand. A ce moment-là, la faiblesse du mouvement ouvrier réformiste fut avérée, complètement dépendant du bonheur et du malheur de la classe ennemie, capable au mieux d’amortir le choc de l’affaissement général.