des nouvelles du front

Sur les meurtres policiers et la disparité “raciale”, Adolph Reed Jr avait émis quelques critiques à l’encontre des interprétations dominantes… “How Racial Disparity Does Not Help Make Sense of Patterns of Police Violence” https://nonsite.org/how-racial-disparity-does-not-help-make-sense-of-patterns-of-police-violence/.

En guise de digression, j’ajoute qu’il a publié avec Walter Benn Micheals un bouquin critiqué vertement par Joshua Clover (connu des lecteur de DNDF) et Nikhil Pal Singh (https://www.versobooks.com/en-ca/blogs/news/revelation-s-edge).

La réponse de Reed et Micheals me semble assez juste. Je me permets d’en poser ici une traduction Deepl :

“Une réponse à Clover et Singh

Walter Benn Michaels et Adolph Reed Jr. partagent leur réponse à “Revelation’s Edge” de Joshua Clover et Nikhil Pal Singh, concernant “No Politics but Class Politics”.

Joshua Clover et Nikhil Pal Singh pensent que notre livre No Politics but Class Politics a été inspiré par « les soulèvements liés à la mort de George Floyd » de l’été 2020. Ce n’est pas le cas, mais ce qui importe davantage, c’est l’importance que cela revêt pour eux, car ils considèrent ce soulèvement (et d’autres événements similaires comme Standing Rock et les « émeutes nationales après Ferguson ») comme l’expression d’une manière dont les mouvements où « la division et la lutte des classes » ne sont pas « signifiées comme telles » peuvent néanmoins marquer « le chemin vers la révolution ». Et ils interprètent notre scepticisme à l’égard de ces mouvements – et plus généralement à l’égard du « phénomène social largement connu sous le nom de Black Lives Matter » – comme une forme d’aveuglement face à la manière dont la racialisation que nous critiquons peut être à la fois justifiée en soi et cruciale pour la « politique anticapitaliste » qu’ils partagent (et que nous partageons, selon eux, lorsqu’ils font preuve de « générosité critique »).

Nous n’avons rien à dire sur ce qui compte ou non comme « voie vers la révolution ». Nous comprenons tous très bien que le triomphe de la classe ouvrière impliquerait sa destruction en tant que classe (c’est-à-dire la fin de la société de classes), mais, en attendant, nos écrits se sont concentrés sur ce que la classe ouvrière peut faire pour elle-même dans la lutte contre le capital. Il existe sans doute des mouvements où la lutte des classes, bien que non « signifiée en tant que telle », est néanmoins signifiée. Mais nous soutenons que les mouvements fondés sur la race que défendent Clover et Singh non seulement ne signifient pas la lutte des classes en tant que telle, mais qu’ils ne la signifient pas du tout (même lorsque les événements auxquels ils ont répondu le faisaient !). Ce qu’ils signifient, c’est principalement ce qu’ils disent signifier : la lutte raciale en tant que telle. Et, selon nous, non seulement ils ne font pas avancer la politique de la classe ouvrière, mais ils ne fournissent même pas de base pour expliquer les inégalités existantes qui apparaissent sous forme de disparités raciales ou pour lancer des contestations populaires contre les attaques les plus flagrantes contre les populations faibles et vulnérables : par exemple, la privatisation et la destruction de l’éducation publique et d’autres biens publics, le réaménagement soutenu par les pouvoirs publics et favorisant la hausse des loyers, communément appelé gentrification, ou d’autres domaines de redistribution régressive.

Clover et Singh ne répondent pas à ces arguments. Ils s’intéressent plutôt à une insistance plus abstraite (ou, comme ils le pensent peut-être, plus fondamentale) sur l’importance des disparités raciales pour la lutte des classes car, selon eux, bien comprise, la ligne raciale, loin d’être une alternative à la ligne de classe, est « importante en tant que ligne de classe ». Pourquoi ? Parce que là où, dans notre conception étroite de la classe ouvrière, nous ne pensons soi-disant qu’à ceux qui travaillent réellement, Clover et Singh nous rappellent d’abord la distinction au sein de « la classe entre les pauvres qui travaillent et ceux qui ne travaillent pas » et ensuite que la race est « un facteur principal dans la production et la reproduction de cette division interne » – « la division racialisée du prolétariat entre les salariés et les non-salariés ». L’écho ici de « la pauvreté des Noirs est différente de celle des Blancs » n’est sans doute pas intentionnel, mais la morale est néanmoins que nous devons prêter attention à la différence et que la pauvreté à laquelle nous prêtons attention (notre version de la classe ouvrière) est trop blanche.

Comme, de manière tout à fait orthodoxe, nous considérons en fait les travailleurs et les chômeurs comme faisant partie de la population active, nous ne savons pas très bien quelle différence cela ferait pour notre point de vue si leur racialisation des travailleurs et des chômeurs était vraie.1 Mais nous sommes presque certains que ce n’est pas vrai. Bien sûr, il est vrai qu’aux États-Unis, le taux de chômage des Noirs est systématiquement plus élevé que celui des Blancs : par exemple, en 2021, le chômage des Noirs était de 8,6 % et celui des Blancs de 4,7 %. Mais, bien sûr, beaucoup plus de Blancs (5,854 millions) que de Noirs (1,756 million) étaient au chômage en 2021. Et ce n’est pas nouveau. En 1966, lors de la présentation publique du Freedom Budget, A. Philip Randolph a fait remarquer que « si la plupart des Noirs vivent dans la pauvreté et le désespoir, il n’est pas vrai que la plupart des pauvres sont noirs. Nous ne devons pas oublier que 75 % des pauvres sont blancs. Tout comme les Noirs, ils se voient refuser un revenu adéquat, un logement décent, une éducation de qualité, des soins de santé suffisants et la sécurité ».

Ainsi, lorsque les Blancs sans emploi sont trois fois plus nombreux que les Noirs sans emploi, quel sens a-t-il de dire que la race est « le principal moteur de la production et de la reproduction » de la distinction entre les pauvres qui travaillent et ceux qui ne travaillent pas ? La logique de cette affirmation est que la ligne raciale importe en tant que ligne de classe parce que les Noirs sont disproportionnellement touchés par le chômage, mais, comme nous le soutenons dans le livre dont ils discutent, se concentrer sur la disproportionnalité est précisément un moyen d’occulter la question de la classe. Pourquoi ? Parce que les plaintes concernant la disproportion – qu’il s’agisse du chômage disproportioné des Noirs, de leur sous-représentation disproportionnée dans le décile supérieur des revenus ou même de leur proportion disproportionnée parmi les victimes de meurtres commis par la police – sont des plaintes concernant la discrimination. Et aucun projet de lutte contre la discrimination – c’est-à-dire aucun projet visant à garantir à chacun une chance de réussir dans une société de classes – ne peut contribuer le moins du monde à mettre fin à la société de classes. De plus, comme nous le soutenons également à plusieurs reprises dans notre livre, les politiques égalitaires universalistes apportent une aide disproportionnée aux Noirs et aux autres non-Blancs qui, pour des raisons indéniablement liées au racisme, sont surreprésentés parmi les pauvres et les personnes en situation de précarité économique.

Du point de vue de Clover et Singh, bien sûr, cet appel en faveur de la classe ouvrière elle-même semble racialisé. Rappelant (en italique !) que le « racisme » est « une politique de classe », ils ajoutent que ce n’est pas seulement la politique des racistes déclarés, mais aussi celle des centristes comme Hillary Clinton, qui s’est présentée contre Obama, « se faisant la porte-parole d’une classe ouvrière « travailleuse » (implicitement, parfois explicitement blanche) ». Mais les lecteurs de cette discussion se souviendront également qu’elle s’est présentée contre Sanders avec beaucoup plus de succès, dénonçant ce qu’elle qualifiait avec mépris d’« économisme » de Sanders. (« Si nous démantelions les grandes banques demain, cela mettrait-il fin au racisme ? ») Nous aurions pensé que le fait que le racisme soit une politique de classe allait de soi, même si, dans le livre, nous le disons effectivement : « L’un des grands avantages du racisme était (et est toujours) d’inciter les Blancs pauvres à ressentir une solidarité cruciale et tout à fait spécieuse avec les Blancs riches ». Mais nous poursuivons en disant : « L’un des grands avantages de l’antiracisme est de faire croire aux Noirs pauvres qu’ils ont un lien crucial et tout aussi fallacieux avec les Noirs riches », c’est-à-dire de faire croire à tort que les bénéficiaires noirs du capitalisme néolibéral et ses victimes noires forment une communauté noire, identifiée de manière significative dans des slogans tels que Black Lives Matter.

C’est une identification à laquelle Clover et Singh eux-mêmes reconnaissent qu’il faut résister. « On ne peut nier ce que Reed et Michaels dénoncent comme les dimensions « anti-solidaristes » d’une insistance réductrice sur les disparités raciales, l’essentialisme et le particularisme. » Mais cette reconnaissance n’est que le prologue d’un rejet. « Cela est particulièrement vrai, affirment-ils, car ces notions sont manipulées ou avancées de manière opportuniste à l’heure actuelle, peut-être surtout dans les milieux professionnels et corporatifs des médias et du monde universitaire. Mais transférer intégralement ces préoccupations lorsqu’on examine la réponse massive à la violence policière au cours de la décennie qui a suivi Ferguson – c’est-à-dire confondre Black Lives Matter avec Black Lives Matter Global Network Foundation, Inc. – redouble le préjudice de la récupération. Il s’agit là de la plus vile des inversions idéologiques, qui consiste à présenter ceux qui sont régulièrement considérés comme inférieurs à la classe ouvrière (les dépossédés, les exclus, les misérables de la terre) comme des oppresseurs de classe venus d’en haut. »

Il y a beaucoup à contester dans ces phrases. Mais, mis à part le fait que ni No Politics but Class Politics ni aucun autre de nos écrits ne contient quoi que ce soit qui puisse raisonnablement être interprété comme une telle affirmation, deux aspects de leur analyse sont particulièrement frappants. Le premier est le caractère de leur description des motivations des gens : « vous avez peut-être raison au sujet des activités publiques que vous mentionnez, mais nous avons une connaissance particulière d’une tendance plus authentiquement radicale et juste ». Très peu, voire rien, de ce qui s’est passé sous la bannière Black Lives Matter depuis l’été 2020 ne suggère, comme semblent le croire Clover et Singh, que la ligne raciale mise en avant dans chaque manifestation était réellement comprise comme une sorte de ligne de classe. Le ventriloquisme réactionnaire de Clinton trouve ici son équivalent révolutionnaire dans la « réponse massive » anonyme et commodément muette qui fait office de Charlie McCarthy et Lester pour Clover et Singh.

Deuxièmement, le fait que la réponse institutionnelle réelle à la « réponse massive » ait principalement pris la forme, pour les libéraux, d’un engagement accru en faveur de la DEI et autres, et, pour les conservateurs, d’une hostilité accrue à l’égard de la DEI, n’est en aucun cas expliqué comme une « blessure de cooptation ». La cooptation n’explique jamais l’échec d’une initiative politique ; c’est une forme d’interprétation politique dilettante. Qui cooptent qui ? Comment ces processus fonctionnent-ils ? Quelles sont les caractéristiques qui rendent une initiative vulnérable ? La cooptation et la répression, deux faces d’une même médaille, ont été couramment invoquées pendant près d’un demi-siècle pour préserver l’attrait romantique des mouvements radicaux des années 1960, entourant leur disparition d’une aura tragique de « si seulement… », plutôt que d’examiner les limites de ces mouvements, la politique qu’ils ont menée et les contradictions qui ont alimenté leur déclin. Mais, pour rester sur l’exemple de Black Lives Matter et dans la mesure où les partisans de Black Lives Matter pensent ce qu’ils disent, il n’y a aucune raison de considérer que ce que voulaient les gens dans la rue – la fin des violences policières racialisées – était très différent de ce que leurs partisans dans les entreprises disent vouloir. Ou de ce que nous voulons tous. La seule différence est que nous ne confondons pas cela avec une politique anticapitaliste.

Ainsi, à la recherche d’une « image plus vraie du monde dans lequel nous vivons », Clover et Singh reproduisent presque entièrement la conception libérale par défaut de l’inégalité américaine (une façon d’éviter les « conneries de leaders d’opinion » est d’opter pour les conneries de suiveurs). Leur contribution consiste à essayer d’en faire quelque chose de plus glamour, d’où, par exemple, le soulèvement George Floyd, ou plus précisément, l’effort pour trouver dans ce soulèvement quelque chose dont ils ne peuvent pas vraiment prouver l’existence.

Ce n’est pas que tout soit faux. Au moins, ils essaient ! En revanche, le philosophe et touriste de l’histoire politique noire américaine Olúfémi Táíwò a tenté de réinventer la cooptation, sinon comme une vertu, du moins comme un processus naturel que nous devons accepter. Dans un récit étonnamment superficiel, Táíwò soutient que la critique du BLM ou d’autres expressions antiracistes est erronée parce que la « capture par l’élite » est un phénomène naturel pour les expressions de gauche. Son argument invite à célébrer le radicalisme performatif passé et présent – Combahee River Collective, Black Lives Matter – et à accepter son incapacité à produire des changements dans les relations sociales. C’est la quintessence du gauchisme néolibéral. Non seulement il est resté fidèle à l’idéal néolibéral d’une défense monétisée de la justice sociale dans sa propre pratique, mais dans une interview accordée à The Drift, Táíwo le proclame comme un idéal : « En fait, je pense que le capitalisme woke représente une victoire substantielle de la gauche et des forces de la justice. » De ce point de vue, Elite Capture pourrait devenir un Acres of Diamonds pour la gauche identitaire. Nous avons du mal à imaginer que ce soit le type de gauche que Clover et Singh préfèrent. Mais si c’est le cas, alors leur politique et la nôtre – tout comme leurs analyses et les nôtres – ne sont pas du tout compatibles.
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[1] De même, Clover et Singh persistent à affirmer que l’argument actuel de Reed sur la relation entre race et capitalisme est un renversement de ses arguments des années 1990 et du début des années 2000. On ne comprend pas bien pourquoi cette affirmation est si importante pour eux ; ils ne l’accompagnent jamais d’un argument, et cela ressemble plutôt à une accusation sans le courage de ses convictions. Cet essai est la deuxième fois qu’ils le publient sur le blog Verso. La première fois, de manière instructive, il s’agissait d’une non-réponse à la correction de Reed selon laquelle les arguments antérieurs qu’ils considèrent comme contradictoires avec ses opinions actuelles constituaient un « fondement critique substantiel des arguments sur l’identitarisme qu’ils n’aiment pas ». Ni dans leur non-réponse à l’époque, ni dans leur nouvelle affirmation aujourd’hui, ils ne reconnaissent, et encore moins ne discutent, la contre-affirmation de Reed. Ils ne donnent certainement aucun indice qu’ils aient même réfléchi à la rejeter. Le fait qu’ils réitèrent cette affirmation sans jamais tenir compte des différences de contexte politique entre hier et aujourd’hui qui pourraient expliquer ce qu’ils présentent comme une contradiction, voire une apostasie, suggère également que leur objectif est principalement de redorer leur image.”

https://www.versobooks.com/en-ca/blogs/news/a-response-to-clover-and-singh