des nouvelles du front

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Traduction d’un texte de camarades de la revue « Endnotes » paru sur le site « COMMUNISTS IN SITU »

John Clegg et Rob Lucas (Endnotes)

Trois révolutions agricoles

Il n’y a de tendresse que dans la demande la plus grossière : que plus personne n’ait faim.

-Adorno, Minima Moralia

Critique de la raison révolutionnaire

On peut dire sans risque de se tromper qu’il n’existe pas aujourd’hui de consensus particulièrement évident sur ce à quoi le dépassement du capitalisme pourrait ressembler. En parcourant le champ des scénarios imaginés, on trouve de tout, des offres néo-sociales-démocratiques visant à éloigner progressivement le capitalisme, aux visions apocalyptiques d’effondrement social marquées par la redistribution spontanée des biens. Il n’existe pas non plus de définition simple et incontestable du communisme. Cela pourrait en principe aller de l’antique exploitation collective des ilotes à Sparte à une reprise des modes de vie des chasseurs et des cueilleurs, de l’État bureaucratique perfectionné aux conseils ouvriers fédérés, des visions cybernétiques de Stafford Beer à un retour aux biens communs pastoraux.

Marx, bien sûr, était très réticent à donner un contenu positif à ce terme, en le plaçant plutôt dans le contexte du déroulement historique du mouvement du même nom. Il a affirmé préférer “l’analyse critique des faits réels” à “écrire des recettes pour les cuisines du futur” (Marx 1976 : 99). Et les marxistes de diverses tendances ont souvent fait appel à ce précédent d’une manière ou d’une autre pour justifier une focalisation non pas sur l’avenir spéculatif, mais sur le “vrai” présent. Dans le milieu largement “d’ultra-gauche” de Endnotes, un passage de l’idéologie de Marx fonctionne souvent comme une sorte de mantra : “le communisme n’est pas pour nous un état de choses qui doit être établi, un idéal auquel la réalité [devra] s’adapter. Nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l’état actuel des choses” (Marx 1970 : 56).

Cette orientation vers les luttes elles-mêmes n’est pas sans raison : si l’on suppose que le communisme est strictement quelque chose qui doit être produit par la lutte des classes plutôt que, par exemple, par la technocratie fabienne, il est logique de tenter de rendre sa pensée sur le communisme immanente à cette lutte. En outre, cette approche a souvent conduit à des analyses perspicaces des luttes contemporaines. Le problème est que l’on peut ici rapidement glisser vers des modes de raisonnement plutôt “théologiques”, car sans un critère permettant d’identifier les luttes et leurs limites, on se retrouve avec un problème circulaire. Si vous prenez quelque chose de mystérieux – le communisme – et que vous vous en remettez aux “luttes” pour le démystifier, alors vous risquez de vous retrouver avec des luttes mystérieuses. Il y a toujours un critère implicite qui nous permet de différencier certaines luttes des autres avant même de considérer si elles peuvent apporter un éclairage sur les questions révolutionnaires. Notre sens spéculatif de ce que pourrait être le communisme nous donne déjà une orientation sur des luttes spécifiques – et en leur sein. Si nous n’y réfléchissons pas directement – peut-être en faveur d’une sorte d’empirisme de la lutte des classes – nous n’avons pas de relation non médiatisée avec “les luttes elles-mêmes”. Au contraire, nos présupposés fondamentaux restent pleinement actifs, mais ne sont pas examinés.

Le problème de la totalité indéterminée

Une sorte d’abstraction exaspérante autour de la question spéculative de la révolution n’est pas seulement un problème de la théorie d’ultra-gauche, bien que la prime au révolutionnisme rhétorique dans ce cas la force probablement davantage à la surface. De tels schémas de pensée semblent être une tendance dans toute pensée qui se préoccupe, même implicitement, du dépassement de ce monde. Quel est ce monde que nous voulons surmonter ? Qu’est-ce qu’il comprend ? Tout ou seulement certaines choses ? Dans ce dernier cas, cela signifie-t-il que nous pouvons simplement dresser une liste de ce qu’il faut garder et de ce qu’il faut jeter ? Devrions-nous appeler ce monde capitalisme, société de classes, patriarcat ? Utiliser les trois termes à la fois ? Quel que soit notre choix, il est difficile de dire de manière définitive ce qui le constitue. Si nous prenons le capitalisme, qu’est-ce que cela inclut ? Le marché ? L’échange en tant que tel ? L’accumulation ? La marchandise ? Les infrastructures concrètes et les biens ? Les technologies et les structures organisationnelles ? Il est difficile de situer des limites déterminées. Et si nous ne pouvons pas dire avec clarté ce qu’il faut surmonter, nos visions des mondes qui lui succéderont seront encore plus floues. Cela laisse les questions de lutte et de stratégie en suspens dans un espace sans forme, généralement incapable, même spéculativement, de combler le fossé entre les situations immédiates et les utopies projetées.

Toute suggestion peut alors sembler aussi bonne qu’une autre. Pourquoi ne pas s’engager dans l’armée, comme le préconise Fredric Jameson (Jameson 2016) ? Vous faire arrêter, à la façon d’Extension Rebellion ? Lancer un programme de SEL avec Kōjin Karatani (2005). Déménager dans un village rural avec le Comité Invisible (2009). Coloniser un parti politique comme les Démocrates Socialistes d’Amérique ou le British Momentum [note de trad : tendance de gauche au sein du Parti travailliste]. Se mettre au travail sur un projet de technologie alternative. Il y a toujours la part de la lutte des classes immédiate, bien sûr. Mais comment pourrait-elle sortir de la simple régulation de la relation capital-travail ? Peut-être ne faut-il rien de moins qu’un renversement total et simultané de tout cela ne le fera ; une émeute mondiale spontanée à la fin des temps. Partout, nous trouvons la même relation délicate entre un concret relativement arbitraire et un horizon spéculatif flou. L’omniprésence de ce type de problème suggère que nous ne sommes pas simplement confrontés à un ensemble de mauvaises idées, d’illusions stratégiques ou autres, mais à un problème conceptuel objectif : les tentatives d’imaginer une transition vers un monde post-capitaliste ont tendance à être nécessairement entachées de schémas de pensée particulièrement bloqués.

Au risque de paraître simpliste, nous suggérons que c’est parce que l’on conçoit généralement le monde actuel comme une totalité indéterminée dans laquelle un nombre quelconque de choses peuvent être incluses. Un présent capitaliste d’une ampleur et d’une portée indéterminées engendre alors une notion spéculative de révolution – comme le dépassement de tout ce qui pourrait être inclus dans cette totalité – qui est également indéterminée. Pour imaginer la révolution, nous devons en quelque sorte imaginer comment ce monde extrêmement complexe que le capitalisme nous a légué pourrait être remplacé dans sa totalité, et cette pensée semble soit impossible, soit absurde. Devons-nous, par exemple, préparer à l’avance le détail des mécanismes de distribution qui doivent en quelque sorte rivaliser avec le marché capitaliste sans reproduire ses rapports sociaux ? Et ensuite les mettre en œuvre avec succès en temps utile, au moment où le mode de production, le système juridique et l’État-nation s’effondrent ? Où pourrait-on même commencer ? 1

La planification comme fausse solution

L’opposition marché/planification est l’un des principaux moyens par lesquels ce genre de problème a été posé historiquement : dans les premières décennies du XXe siècle, une ère d'”anarchie” du marché et de consolidation des bureaucraties étatiques, et au lendemain de la mobilisation totale de l’économie de guerre, le plan d’État centralisé s’est présenté comme la réponse évidente à la question de savoir comment remplacer le monde capitaliste. Cela dépendait implicitement de l’imagination de la totalité capitaliste qui était en jeu comme étant largement limitée à l’intérieur d’États déterminés ; comme étant essentiellement un mécanisme de distribution pour l’allocation des matières premières aux usines et des produits de ces usines aux citoyens.

Si l’on considère les tentatives de mise en œuvre de ces plans centraux, en Union soviétique et ailleurs, il est clair qu’elles se sont heurtées à des problèmes insurmontables. La machine de planification est souvent tombée en panne, avec une surproduction inutile de certains biens et matières premières, et une sous-production critique d’autres (Ticktin 1992 ; Arthur 2002). Face à ce qui ne peut être décrit que comme le gâchis de l’économie soviétique, il est tentant de penser que les critiques de Lud- wig von Mises et F. A. Hayek étaient justes: aucun système de planification simple ne semblait capable d’une coordination aussi efficace que l’activité spontanée des acteurs du marché. 2 Mais lire cela simplement comme un problème d'”information”, comme les gens sont enclins à le faire, c’est occulter quelque chose d’importance fondamentale. Comme l’affirme de façon convaincante Jasper Bernes dans ce numéro, le problème rencontré par les planificateurs actuels en Union soviétique n’était pas essentiellement un problème d’information, mais de discipline.

Les planificateurs ne disposaient d’aucun moyen efficace de concrétiser les informations dont ils disposaient, car contrairement au marché – qui impose une discipline aux participants par défaut – ils n’avaient aucun moyen facile d’exécuter les ordres. 3 Bien que les gens soient obligés de travailler pour gagner de l’argent afin de survivre, ils ne pouvaient pas, comme dans le capitalisme, être menacés de chômage s’ils étaient pris en défaut. Les travailleurs récalcitrants étaient simplement déplacés, ce qui entraînait un taux élevé de rotation du personnel et un absentéisme endémique. Si nous reconnaissons la centralité de cette question du contrôle, il devient évident qu’aucune capacité de calcul n’aurait jamais pu résoudre le problème – comme se sont demandé certains planificateurs soviétiques tardifs, et certains socialistes l’ont à nouveau envisagé ces dernières années (Phillips et Rozworski 2019).
Mais l’opposition marché/plan pose d’autres problèmes. Bien entendu, le marché capitaliste n’a jamais été le simple mécanisme de distribution interne des différents pays ; sa portée n’a jamais été coextensive avec celle de l’État planificateur, et il n’est pas évident que le plan ait jamais pu réellement le remplacer avec succès (ou, en fait, vice versa). Pourtant, les marchés réels de capitaux sont partout traversés par la planification, à la fois dans le sens où les entreprises qui produisent pour le marché planifient leur production, et dans le sens où la politique étatique planifiée régule continuellement et, dans un certain sens, crée des marchés. Dans la conjoncture actuelle, il est difficile d’imaginer un planificateur ou la pure spontanéité du marché gérant eux-mêmes une économie mondiale extrêmement complexe et variée, dont une grande partie est actuellement planifiée de manière à dépasser les frontières des États individuels, tandis que la balance des paiements repose sur la gestion non pas de l'”économie nationale” mais plutôt d’un amas de dettes précaires.

La “planification” ne se présente donc pas comme une solution significative au problème de la transition.Il ne s’agit pas de dire que nous ne devrions pas être opposés à la planification en tant que telle – il est difficile d’imaginer ce que cela pourrait même signifier, puisque la planification semble être un aspect générique du comportement humain. Le problème est que, même si nous le voulions, la conjoncture actuelle ne nous offre pas un état planificateur comparable à celui du début du XXe siècle, ni un point de vue unique permettant de s’attaquer à l’économie dans son ensemble, en une seule fois. Et cela nous ramène à notre point de vue sur le capitalisme en tant que totalité indéterminée : La raison pour laquelle nous avons tendance à penser au capitalisme de cette manière est que, pour les simples mortels, le monde capitaliste apparaît réellement comme quelque chose d’une ampleur et d’une portée indéterminées. Il ne peut pas être mentalement ou stratégiquement construit en une totalité sauf dans la plus brumeuse des imaginations, nous laissant dans l’embarras lorsque nous essayons d’imaginer son dépassement.

Une réduction physiocratique

Pris dans cette énigme, nous aimerions proposer nous proposons de chercher une solution par une redéfinition des limites de l’objet. Cela implique à la fois un élargissement de la perspective – en considérant le capitalisme et le communisme sur le très long terme de l’histoire humaine – et un rétrécissement du champ d’action – ce que l’on pourrait appeler une “réduction physiocratique”.
Bien que le capitalisme soit réellement, à bien des égards, l’objet sublime et horrifiant que les théoriciens critiques aiment rerésenter, ses caractéristiques et conditions préalables sont en fait assez simples : il repose sur le principe que la majorité des gens doivent vendre leur travail pour un salaire, et la condition pour cela est que ces personnes n’aient pas déjà accès à leurs propres moyens de subsistance. Bien que ces moyens soient nombreux, et que la définition de “subsistance” soit bien sûr elle-même variable, il peut être utile – tant d’un point de vue analytique que stratégique – de se concentrer sur ce qui restera un important sous-ensemble des besoins de subsistance dans tout monde prévisible : la nourriture.

Après tout, comme l’ont fait remarquer certains de ses critiques les plus avisés (Bordiga 1978 ; Wood 2002 ; Brenner 2007), le mode de production capitaliste est né non pas en ville mais à la campagne, et c’est dans l’agriculture qu’il doit perpétuellement rechercher les conditions les plus élémentaires de sa reproduction. Cette reproduction implique un échange métabolique entre la vie humaine et la croûte terrestre qui n’a pas de précédent dans l’histoire humaine ou même planétaire. Du point de vue humain, la particularité du capitalisme est qu’il marque une rupture dans l’histoire de l’espèce où, pour la première fois, la majorité des gens ne sont pas en mesure de produire leur propre nourriture. Du point de vue planétaire, il marque l’avènement ou l’accélération d’une période géologique au cours de laquelle la biosphère a été fondamentalement façonnée par l’activité d’une seule espèce.

Bien sûr, le capitalisme n’a pas été le premier, mais le deuxième révolution agricole de l’histoire de l’humanité. La première a été la révolution néolithique, qui, en un temps relativement court, a donné naissance à des sociétés de classe agraires dans lesquelles la majorité des gens sont devenus des cultivateurs exploités. La seconde révolution a à la fois accéléré et inversé la première, en ce sens que le capitalisme a finalement étendu l’agriculture sédentaire à tous les coins du monde, tout en déplaçant la majeure partie de la population hors des terres vers les villes. Il y est parvenu en rendant la masse des gens dépendants pour leur propre reproduction des marchés plutôt que de la terre.
Une condition minimale du communisme serait la fin de cette dépendance du marché, par l’établissement d’un accès sûr et non marchand aux moyens de reproduction. Nous pourrions donc définir le communisme comme la troisième grande révolution agricole, qui dépasse la domination impersonnelle du marché sans rétablir la domination personnelle des seigneurs de l’extraction ou des États (ce que Lénine appelait les “groupes d’hommes armés”). Mais si, à la suite de Marx, nous définissons le communisme comme la négation de la négation, beaucoup dépend de la négation – quelle révolution agricole – qu’il est censé nier. Parlons-nous seulement de l’isme capital ? Ou du dépassement de la société de classes en soi ? Pour déballer ce problème, nous devons examiner les deux premières révolutions agricoles plus en détail.

Les origines néolithiques de la domination des classe

La première révolution agricole a eu lieu entre 8000 et 6000 avant J.-C. autour des vallées fluviales et des côtes méditerranéennes de la Mésopotamie. Un peu plus tard, et apparemment indépendamment, des révolutions similaires ont eu lieu dans la vallée de l’Indus, en Amérique centrale et dans le delta du fleuve Jaune. De nombreux archéologues affirment aujourd’hui que la source de ces “transitions néolithiques” n’est ni les nouvelles techniques de domestication et d’élevage, ni la charrue elle-même, ni même la pratique de l’agriculture sédentaire, qui ont toutes précédé les premières révolutions agricoles de plusieurs milliers d’années. 4 Au contraire, les principales innovations de cette époque ont été l’État collecteur d’impôts et l’esclavage (Clastres 1987 ; Scott 2017). Ces institutions étaient liées de manière symbiotique, car la première et la principale base d’imposition de l’État était les céréales, et une certaine forme d’esclavage était nécessaire pour obliger des masses de gens à faire le travail pénible du labourage (Bowles et Choi 2013).
James Scott qualifie ces premiers États agraires de “camps de réinstallation multi-espèces de la fin du Néolithique” (2017 : 18). La proximité des animaux et des hommes a donné naissance aux maladies les plus virulentes connues de la science médicale : choléra, variole, oreillons, rougeole, grippe, varicelle, voire même malaria. L’augmentation de la mortalité qui en a résulté a nécessité un réapprovisionnement continu de la main-d’œuvre locale par des raids d’esclaves. 5 Ainsi, à côté du langage écrit (pour tenir les comptes fiscaux), une technologie distinctive de cette époque était le mur, construit non seulement pour empêcher les “barbares” d’entrer, mais aussi pour garder les “civilisés” à l’intérieur (Scott 2017 : 118-20).
Si le communisme doit équivaloir à l’abolition non seulement du capitalisme mais de la société de classe en soi, alors une révolution communiste doit être considérée comme la négation de cette première révolution agricole. Mais si l’on considère la longue histoire de l’humanité, il est difficile de voir quoi que ce soit qui vaille la peine d’être préservé dans une “négation déterminée”. Au dire de tous, avant la révolution néolithique, les êtres humains vivaient plus longtemps et de manière plus intéressante, avec des arrangements sociaux plus égalitaires et moins oppressifs – et, surtout, ils avaient beaucoup plus de temps libre (Sahlins 1972 ; Flannery et Marcus 2012). Nous pourrions donc suivre des penseurs primitivistes comme Jacques Camatte (Ce monde qu’il faut quitter, trad ang 1995) en concevant une révolution communiste comme une négation indéterminée de cette première révolution agricole, qui renverse simplement une errance historique mondiale. Pourtant, cela impliquerait aujourd’hui une mort massive, car les pratiques agricoles prénéolithiques ne seraient pas en mesure de maintenir la population humaine que la deuxième révolution agricole a générée.

Le capitalisme comme deuxième révolution agricole

La deuxième révolution agricole, qui a débuté dans l’Angleterre des XVe et XVIe siècles, a à la fois accéléré et inversé la première. Elle l’a accélérée dans la mesure où sa propagation a finalement achevé l’extension de l’agriculture céréalière à excédent de rendement aux quatre coins du monde. Les cultures de rente étaient plantées partout où elles pouvaient être rentables, et les territoires étaient souvent transformés pour rendre cela possible. Avec l’extension de l’agriculture imposable, l’État territorial s’est étendu. 6 La deuxième révolution agricole a donc finalement éliminé la périphérie “barbare”, qui avait coexisté en symbiose avec les civilisations agraires pendant des milliers d’années. Enfin, comme nous le verrons plus loin, elle a également agi comme un accélérateur de la destruction écologique latente de la révolution néolithique.

Mais elle a également inversé un effet social primaire de cette révolution dans la mesure où une croissance exponentielle de la productivité agricole a libéré la majeure partie de la population de la terre du travail réel de la culture des céréales. Partout où le capitalisme s’est implanté, les populations ont finalement été séparées de la terre et déplacées vers les villes, où leur incapacité à se nourrir sans argent est devenue la base d’un nouveau système d’extraction de surplus. Ainsi, alors que l’histoire humaine, de 6000 avant J.-C. à 1800 après J.-C., a vu une augmentation relativement constante de la proportion de la population dans l’agriculture sédentaire, cette part a depuis lors fortement diminué. Aujourd’hui, seuls 28 % de la population mondiale travaillent dans l’agriculture. Dans la plupart des pays développés, cette proportion est inférieure à 5 %. Pourtant, en raison de la croissance exponentielle de la productivité, ces cinq pour cent sont généralement plus que capables de nourrir les quatre-vingt-quinze pour cent restants.
La deuxième révolution agricole, comme la première, a souvent été confondue avec un ensemble spécifique de techniques – rotation des cultures, drainage des fagnes, amélioration des engrais et des machines, etc. Il est vrai que le développement technologique rapide est à bien des égards la caractéristique distinctive de cette révolution. Mais le moteur de ce développement n’a pas été une percée technico-logique en soi, mais plutôt une transformation des relations de propriété rurale qui a conditionné l’accès à la terre à la concurrence sur les marchés agricoles. La dépendance accrue des producteurs vis-à-vis des marchés a créé de puissantes incitations à découvrir des innovations permettant de réduire les coûts et a contraint les agriculteurs à s’adapter aux innovations adoptées ailleurs, voire à mourir.

S’appuyant sur une lecture simplifiée de Marx sur “l’accumulation dite primitive”, de nombreux marxistes attribuent les origines du capitalisme en Angleterre à la “clôture” – l’abolition du système traditionnel de culture “champ ouvert”, avec les terres communes qui lui sont associées. La première vague de clotûres a été imposée par les propriétaires à partir du XVIe siècle, et la seconde par des lois du Parlement à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Cependant, Robert Brenner (2007) a montré que l’enclos n’était qu’un outil parmi d’autres dans un arsenal de stratégies des propriétaires et de l’État qui ont abouti à l’éradication de l’agriculture paysanne en Angleterre. La principale transformation a été le remplacement des loyers habituels par des loyers déterminés par le marché, conséquence involontaire des luttes entre seigneurs et paysans au lendemain de la peste noire aux quatorzième et quinzième siècles. La capacité des paysans anglais à résister à la transformation a conduit les seigneurs à abolir les rentes coutumières fixes et les droits de succession dont les paysans bénéficiaient traditionnellement. Cela a permis aux rentes de s’adapter à la productivité en réponse à la concurrence de la mobilité croissante du travail et du capital, qui a obligé les paysans et les seigneurs à abandonner les stratégies de reproduction qui avaient caractérisé les relations rurales pendant des milliers d’années (Brenner 2007 ; Wood 2002).

La concurrence entre les propriétaires les a obligés à améliorer leurs terres afin d’attirer les locataires les plus productifs, tandis que la concurrence entre les paysans les a amenés à abandonner l’approche “sécurité d’abord” consistant à produire pour la subsistance et à ne commercialiser que leur surplus. À la place, ils ont été contraints de se spécialiser dans les cultures pour lesquelles ils pouvaient générer le meilleur retour sur investissement. La spécialisation signifiait qu’ils devaient acheter davantage de leurs propres intrants, créant ainsi un marché intérieur en expansion pour les produits manufacturés et les fournitures agricoles. Il est essentiel qu’ils aient cessé de répartir les exploitations entre les enfants, car ni les propriétaires ni les locataires ne pouvaient se permettre de perdre de l’efficacité sur des parcelles plus petites (Seccombe 1995). C’est cette condition sous-jacente qui a rendu le cloisonnement à la fois possible et souhaitable pour les agriculteurs capitalistes et l’État. L’enfermement a à son tour augmenté la population de travailleurs déplacés, dont certains ont été embauchés par les agriculteurs capitalistes, tandis que d’autres ont dérivé vers les villes en expansion où ils ont alimentés une économie industrielle émergente.

La deuxième révolution agricole n’a cependant pas pris la même forme en dehors de l’Angleterre. 7 Dans les colonies de l’Empire britannique, la terre a été transformée en marchandise dès le début du processus de colonisation, parallèlement à l’élimination des populations indigènes, de sorte que les agriculteurs sont devenus dépendants du marché lorsqu’il n’a plus été possible de squatter les terres frontalières (Post 1982). Dans la plupart des autres cas, c’est l’État, qu’il soit absolutiste ou bourgeois, qui a tenté d’imposer une révolution agricole par le haut (Isett et Miller 2016). La seule façon de rivaliser avec les puissances capitalistes montantes qu’étaient l’Angleterre, la Hollande et les États-Unis était de les battre à leur propre jeu, et au niveau le plus élémentaire, ce jeu se jouait dans l’agriculture : on ne pouvait pas obtenir d’usines de munitions, de cuirassés et de chemins de fer sans l’augmentation de la productivité agricole nécessaire pour nourrir les armées d’ouvriers qui les construiraient, et on ne pouvait même pas rassembler ces armées à moins que la majeure partie de la population ne soit plus liée à la terre. Pourtant, les plans de l’État pour une révolution agricole de haut en bas se sont heurtés à l’opposition de puissants propriétaires terriens qui risquaient de perdre leur pouvoir direct sur les paysans. Ainsi, la seconde révolution agricole nécessitait généralement la suppression ou l’extermination de la classe des propriétaires terriens. En Europe occidentale, il a fallu deux guerres mondiales ; en Russie et en Chine, il a fallu des insurrections paysannes réussies (bien qu’elles aient dû être brutalement réprimées pour que la révolution puisse démarrer) ; en Asie orientale, il a fallu une campagne de
la terreur initiée par les forces d’occupation japonaises (Allen 2011). 8

Le jardin communiste : Une troisième révolution agricole

Nous avons évoqué plus haut la deuxième révolution agricole comme une séparation du peuple et de la terre. Mais il y a dans cette terminologie un risque de naturalisation du lien antérieur. Comme nous l’avons soutenu, ce lien était en fait un lien généreux, enraciné dans le pouvoir coercitif des premiers États agraires. Le capitalisme, la deuxième révolution agricole, a desserré ce lien tout en en créant un nouveau. Les êtres humains ont été libérés de la terre, créant ainsi une abondance potentielle de “temps libre” – du temps qui n’était pas servilement consacré à la satisfaction de ce besoin humain primaire. Mais tout temps libre était immédiatement occupé par une nouvelle forme de domination – le travail salarié. Et cette forme impersonnelle de domination était en fait basée sur cette “libération” antérieure, car sans accès aux moyens de subsistance, les prolétaires étaient obligés de vendre leur travail pour survivre. L’injonction de Saint-Paul selon laquelle “celui qui ne travaille pas ne mange pas” (2 Th 3, 10) a ainsi permis de surmonter la pénurie matérielle de nourriture.
Si, selon Brenner et Bordiga, le capitalisme est fondamentalement la seconde révolution agraire et si l’on considère le communisme comme la négation dissuasive du capitalisme, la séparation des êtres humains de la terre effectuée par le capitalisme peut alors être considérée essentiellement comme une chose à réaliser dans le cadre d’une révolution communiste dans laquelle le surplus agro-culturel existant est simplement redistribué – par exemple par le plan plutôt que par le marché – coupant ainsi le nouveau lien de dépendance salariale. Une telle négation déterminée préserverait ainsi une libération implicite dans la deuxième révolution agricole .
Mais cette séparation n’est bien sûr pas du tout une libération, elle ne fait que renforcer les liens de l’État tout en substituant une domination impersonnelle à la domination personnelle. C’est finalement la privation la plus profonde que de ne pas avoir un accès direct à ses propres moyens de subsistance. Même dans une situation nominalement post-capitaliste, les populations qui n’ont pas un tel accès courent un risque sérieux d’être exploitées et dominées par quiconque est en mesure d’intervenir dans l’approvisionnement en nourriture. Une révolution qui a vaincu le capitalisme en redistribuant simplement ses excédents agricoles serait donc susceptible de retomber dans le capitalisme – ou peut-être dans une autre forme plus ancienne de société de classe. C’est l’une des raisons pour lesquelles un véritable dépassement du capitalisme ne pourrait pas se limiter à la reconversion du complexe agro-industriel existant (Phillips et Rozworski 2019), mais devrait également mettre en jeu ses fondements néolithiques. Pour éviter l’apparition d’un nouveau système de domination (et, comme nous le verrons plus loin, même pour vaincre la contre-révolution), les gens doivent s’assurer un accès direct à leurs propres moyens de subsistance – sans dépendre ni du marché ni de l’État – et, il est crucial de noter qu’aujourd’hui, cela peut signifier quelque chose de plus proche de la relation prénéolithique à la terre, bien que sur une base technique et démographique tout à fait différente.

Tout cela suppose que la préservation du complexe agro-industriel serait même une option – une hypothèse que la voie actuelle de destruction écologique remet en question. La deuxième révolution agricole est souvent associée à une faille dans ce que Marx appelait “l’interaction métabolique entre l’homme et la terre” (Marx 1976 : 677). Marx, qui s’est inspiré des travaux d’un chimiste allemand, Justus von Liebig, a compris cela principalement en termes de baisse de la fertilité des sols 9. L’aggrobusiness du XXe siècle a abordé ce problème avec des engrais chimiques, suite à la découverte du processus Haber-Bosch par les fabricants de munitions de la Première Guerre mondiale, qui utilise le gaz naturel pour transformer l’azote atmosphérique en ammoniac. Avec un lot de nouveaux pesticides et des variétés de cultures à haut rendement, la “révolution verte” qui en a résulté et qui a été déployée dans les pays en développement dans l’après-guerre a été interprétée comme une contre-révolution pétrochimique (Bernes 2018), liant la subsistance de base aux flux de pétrole et à la puissance militaire qui les assure. Mais cette solution au problème de la baisse de la fertilité des sols a ouvert une faille métabolique bien plus importante. Certains estiment que l’agriculture est responsable de plus de la moitié des émissions de gaz à effet de serre, qui comprennent le méthane et l’oxyde nitreux ainsi que le CO2 (Isett et Miller 2016). La déforestation visant à défricher des terres pour les pâturages ou les cultures empêchent la réabsorption du carbone, et le transport à mi-chemin de la nourriture et des intrants alimentaires et agricoles mondiaux qui pourraient être produits localement déversent d’énormes quantités de carbone dans l’atmosphère. Pendant ce temps, les pesticides contaminent le sol et tuent les insectes, tandis que le ruissellement de l’azote acidifie l’eau et génère des proliférations d’algues toxiques.
En réunissant les gens avec la terre, le communisme serait la meilleure chance pour l’humanité de réparer cette faille métabolique, qui était sans doute déjà latente dans les tendances épuisantes de la monoculture du néolithique. Une telle réunification n’a pas besoin d’être une abolition apocalyptique de la ville par les Khmers rouges, ni une petite virée de William Morris dans la vallée de la Tamise pour se réjouir de la récolte du foin. L’abolition de la distinction entre ville et campagne”, qui était un élément clé du programme en dix points du Manifeste communiste – en accord avec la plupart des socialismes du XIXe siècle – était une réponse raisonnable aux conditions misérables de la vie urbaine de l’époque. Mais si un certain degré de déconcentration spatiale peut être nécessaire d’un point de vue écologique, il est difficile d’imaginer une reconversion massive de 4,2 milliards de citadins en laboureurs ou en cultivateurs.

Compte tenu de l’irrationalité et du gaspillage apparents du système actuel, de nombreux écologistes soutiennent que la solution consiste à prendre le profit hors de l’agriculture. Mais la vérité est qu’elle est déjà fortement planifiée dans la plupart des pays développés, et que la destruction de l’environnement est tout aussi souvent le résultat de cette planification (surtout dans la mesure où elle recoupe la logistique mondiale). Le moyen évident de réduire l’empreinte écologique de l’agriculture est de réduire la production de viande et de cultiver davantage de denrées alimentaires au niveau local, tout en réduisant la dépendance aux carburants fossiles et aux engrais synthétiques. On peut difficilement attendre cela du marché ou de la planification étatique sous leur forme actuelle, mais cela peut être une nécessité non seulement d’un point de vue écologique, mais aussi révolutionnaire.
Dans la théorie marxienne, la “question agraire” est souvent considérée comme un puzzle de la fin du XIXe siècle : Pourquoi la population des paysans d’Europe continentale ne déclinait-elle pas comme en Angleterre ? Mais pour Kautsky et d’autres, c’était en fait une question urgente de stratégie révolutionnaire. Les paysans avaient affamé les villes pendant la révolution française, ce qui a jeté une longue ombre sur la pensée et la pratique révolutionnaires du XIXe siècle. Voici le récit de Kropotkin(1995 : 54) sur la Commune de Paris dans la Conquête du pain :
“En 1871, la Commune périt par manque de combattants. Elle avait pris des mesures pour la séparation de l’Église et de l’État, mais elle a négligé, hélas, jusqu’à trop tard, de prendre des mesures pour fournir du pain à la population.
La commune a vu son erreur, et a ouvert des cuisines collectives. Mais il était trop tard. Ses jours étaient déjà comptés, et les troupes de Versailles étaientsur les remparts”.

La réponse de Kropotkine fut de laisser les paysans tranquilles et de mettre la ville au travail pour se nourrir. “Au lieu de piller les boulangeries un jour et de mourir de faim le lendemain, les habitants des villes insurgées prendront possession des entrepôts, des marchés aux bestiaux” (Kropotkine 1995 : 191-95).
Selon Preobrazhensky (2014 : 701), le jardinage urbain a été adopté provisoirement à Moscou et à Saint-Pétersbourg pendant l’hiver 1917, lorsque les réquisitions forcées dans les campagnes ont largement échoué. Mais ce n’était qu’une solution de repli, et n’a jamais été considéré comme la voie russe vers le socialisme (Shanin 1983). La solution de Staline était la solution bolchevique orthodoxe ; Trotsky l’exhortait à brutaliser encore plus les paysans. Les anarchistes s’y sont opposés, mais lorsque leur tour est venu en Espagne, ils ont eux aussi eu recours à la violence pour réquisitionner les récoltes et contraindre une campagne récalcitrante à se plier à leurs exigences (Seidman 2002).
D’une certaine manière, l’histoire a résolu ce problème pour nous. La paysannerie est partout minoritaire et en déclin, et elle produit une part encore plus faible de l’approvisionnement alimentaire mondial. Mais la préoccupation stratégique fondamentale n’a pas disparu. La “question agraire” est devenue une “question logistique”. Nous sommes aujourd’hui tellement dépendants des chaînes d’approvisionnement internationales pour nous nourrir que toute idée de s’emparer d’un territoire et de le soustraire à la domination du capital semble futile ou folle (Bernes 2018 : 335).
Comment s’affranchir des chaînes d’approvisionnement mondiales sans mourir de faim ? Bien que nous n’ayons pas de réponses toutes prêtes, il est clair qu’en supposant que la révolution n’éclatera pas partout en même temps, la nécessité stratégique et écologique impliquera une relocalisation de la production alimentaire, ainsi qu’un verdissement de la ville. Au moins dans toute phase de transition, la sécurité alimentaire sera une préoccupation primordiale, de sorte que le gaspillage actuel d’une division mondialisée du travail agricole devra être remplacé par une inefficacité opposée : une redondance intégrée de la nourriture produite localement.

Il ne s’agit pas de défendre un communisme d’enclaves autarciques. Une certaine forme d’échange à longue distance sera toujours nécessaire. Les minéraux et autres ressources ne sont pas répartis de manière égale sur la surface de la Terre et devraient être redistribués globalement dans un monde communiste. Des formes localisées de reproduction garantie, pour autant qu’elles ne se limitent pas aux populations nées localement, pourraient au contraire intensifier la coopération mondiale à grande échelle sur de grands projets tels que la prévention d’un changement climatique catastrophique.
En effet, on pourrait avancer l’hypothèse que ces deux éléments : (1) la fourniture inconditionnelle des produits de première nécessité et (2) la liberté de circulation, sont les conditions minimales de la vie communiste. La fourniture inconditionnelle sape le pouvoir des employeurs sur les employés et des producteurs sur les non-producteurs, en déstructurant le travail et en mettant fin à la domination du marché dans le seul sens important. La liberté de circulation, en revanche, écarte le risque que de nouvelles formes de domination prennent la place du marché. Tant que les gens auront une possibilité de sortie satisfaisante, ils auront une certaine capacité à résister aux nouvelles formes de domination personnelle.
Le premier de ces deux éléments soutient le second, dans la mesure où ma capacité à sortir dépend de ma capacité à trouver des moyens de subsistance partout où je vais. Cela nécessitera bien sûr une planification – au sens générique et abstrait – et un certain degré de redistribution spatiale. Et il y aura toujours des problèmes de coordination à résoudre. Mais le problème bien plus important est de savoir comment les gens seront motivés pour mettre en œuvre de tels plans, en l’absence de l’injonction de Saint-Paul.
S’il existe une nécessité à la fois écologique et stratégique pour une certaine relocalisation, nous pouvons spéculativement affirmer un impératif supplémentaire. Les préoccupations écologiques et stratégiques concernent la survie de base, mais si la survie est tout ce que le communisme peut offrir, alors elle ne survivra pas elle-même. Il doit réellement proposer l’épanouissement humain, et pas seulement le strict nécessaire. Cultiver la nourriture dont nous avons besoin pour vivre – le prototype de toute activité instrumentale – pourrait devenir non seulement un moyen pour atteindre une fin, mais une fin en soi, et donc ne plus être quelque chose qui doit être imposé à quiconque menace d’excommunication de la communauté humaine. La libre production de sa propre existence, sans entraves ni rapports d’exploitation ni de domination, serait l’expérience d’une sorte de liberté qui a été presque entièrement perdue pour l’humanité à l’époque capitaliste.

Ce n’est pas, à notre avis, une simple vision utopique à mettre en parallèle avec une liste arbitraire d’alternatives tout aussi improbables : cybernétique, primitiviste, bureaucratique, conseiller. Ce n’est pas une recette de cuisine formaliste, mais ce n’est pas non plus un simple espoir millénaire onirique né du désespoir de surmonter un présent capitaliste sans limites qui inclut tout ce que nous avons toujours connu. Il s’agit de la demande la plus grossière et la plus simple : que nous soyons nourris. Cette question nous amène au cœur du problème : du capitalisme, de la société de classes et de leur dépassement. La poser nous permet de faire plus qu’imaginer des stratégies et des tactiques qui sont généralement aussi improbables que les utopies qu’elles visent. Elle nous aide à préciser le cadre et les conditions préalables à toute stratégie qui aurait pour but de dépasser utilement ce mode de production. Et il fournit des critères essentiels sans ambiguïté sur ce à quoi le communisme devrait ressembler s’il voulait réussir à renverser la dictature du capital. Une fois que l’on a défini les choses de cette manière, certaines actions concrètes commencent à se dessiner. Et certains types de lutte se mettent au premier plan comme ceux qui pourraient être les premiers pas sur la voie de cet avenir spéculatif, tandis que d’autres s’effacent dans des nuances de non-pertinence. La tâche est suffisamment claire : plus personne ne doit souffrir de la faim. Mais pour cela, il faudra établir une communauté humaine matérielle sur les ruines du capital :
Quand, après l’écrasement forcé de cette dictature toujours plus obscène, il sera possible de subordonner chaque solution et chaque projet à l’amélioration des conditions de vie du travail, de façonner dans ce but tout ce qui est issu du travail mort, du capital constant, des infrastructures que l’espèce humaine a construites au cours des siècles et continue de construire sur la croûte terrestre, alors le verticalisme brutal des monstres de ciment sera rendu ridicule et sera supprimé, et dans les immenses étendues d’espace horizontal, une fois les villes géantes dégonflées, la force et l’intelligence de l’animal humain tendront progressivement à rendre uniforme la densité de vie et de travail sur les parties habitables de la terre ; et ces forces seront désormais en harmonie, et non plus féroces comme elles le sont dans la civilisation déformée d’aujourd’hui, où elles ne sont réunies que par le spectre de la servitude et de la faim. 11

Notes
Merci à Mårten Björk, Chloe Whatlington, et aux organisateurs et participants de la conférence “The Return of Economic Planning” à Auckland (organisée par Economic and Social Research Aotearoa) où une version de cet article a été présentée pour la première fois.
1 Dans l’espace limité dont nous disposons ici, il n’est pas possible de clarifier de manière satisfaisante la nature de cette critique de la pensée révolutionnaire et le diagnostic de “totalité indéterminée”. Une première esquisse est disponible dans Endnotes 2019.

2 Hayek n’a pas seulement critiqué les planificateurs socialistes, il a également été fortement influencé par son débat avec eux, à tel point que, dans une curieuse inversion de leur conception du plan général en tant que marché centralisé, il a fini par reconceptualiser le marché comme un plan décentralisé (Hayek 1945).

3 Dans un sens, les deux parties au débat sur le calcul ont eu intérêt à l’ignorer. Hayek et Von Mises ne voulaient pas défendre le marché comme une forme de domination, et les planificateurs ne voulaient pas imaginer que les travailleurs socialistes puissent manquer de motivation.

4 Faisant le point sur l’état actuel de la recherche archéologique, James Scott (2017) souligne qu’il est maintenant largement reconnu que l’installation périodique à long terme dans des zones très fertiles (telles que les riches plaines inondables ou les côtes où les stocks de poissons sont abondants) était relativement normale pour les peuples prénéolithiques. En outre, la domestication des animaux et des plantes est, dans un certain sens, une caractéristique permanente de l’histoire humaine, tout comme les plantes et les animaux peuvent se “domestiquer” mutuellement en s’adaptant à la vie en commun. Le taux de domestication et de colonisation a augmenté entre 8000 et 6000 avant J.-C. Mais comme ces deux processus ont eu une longue préhistoire, ils ne peuvent pas expliquer à eux seuls les changements rapides de la transition néolithique.

5 La demande endémique de main-d’œuvre agricole a également fait payer un prix élevé à la fertilité des femmes. Certaines des premières écritures babyloniennes enregistrées incorporent le signe de l’esclave comme une combinaison des signes de la “montagne” et de la “femme” (Scott 2017 : 158). En plus de fournir aux vallées fluviales une source de main-d’œuvre esclave, les sociétés nomades “barbares” des hautes terres ont également agi comme des marchands, y compris des marchands d’esclaves, reliant les États agraires entre eux, et parfois comme des ravisseurs conquérants qui sont eux-mêmes devenus les nouveaux esclavagistes.

6 En effet, au XXe siècle, l’État territorial, qui a pour origine les céréales taxables, s’étendait même au-delà des limites de la culture céréalière, jusqu’aux plus hautes montagnes et aux déserts les plus arides, une conquête finale que Scott (2009) semble attribuer à l’hélicoptère d’attaque.

7 Le Japon et la Hollande sont les seuls pays qui ont suivi la voie anglaise pour sortir du féodalisme (Brenner 2001 ; Isett et Miller 2016).

8 Dans le monde moins développé, où les projets de réforme agraire du haut vers le bas ont généralement échoué, une lente et douloureuse révolution du bas vers le haut a finalement pris sa place, en raison de la chute des prix des produits de base et de l’augmentation continue de la population. Dans ce contexte, la capacité des paysans à vendre leurs excédents s’est progressivement réduite, alors même qu’ils se retrouvaient avec des terres insuffisantes pour les enfants survivants. En conséquence, une sorte de dépossession démo- graphique a été la forme la plus courante de transition agraire pour une grande partie de la population mondiale, bien que les dépossédés trouvent de moins en moins d’endroits pour s’insérer dans la périphérie urbaine en expansion (Benanav, à paraître). Les propriétaires ruraux qui voient leur pouvoir politique diminuer ont soit succombé aux rachats et aux accaparements de terres par l’industrie agroalimentaire, soit se sont associés à eux.

9 Liebig était particulièrement troublé par le fait que l’urbanisation privait les sols de déchets humains. C’est l’une des raisons pour lesquelles Engels a plaidé pour surmonter la séparation entre la ville et la campagne : “On ne peut mettre fin à l’empoisonnement actuel de l’air, de l’eau et de la terre qu’en fusionnant la ville et de la campagne ; et seule cette fusion pourra changer la situation des masses qui languissent actuellement dans les villes, et permettre que leurs excréments soient utilisés pour la production de plantes au lieu de produire des maladies” (Engels 1935). Dans le même ordre d’idées, Preobrazhensky note “l’énorme épuisement du sol, dû au fait que la ville ne rend pas au village, sous forme d’engrais, ce qu’elle lui prend sous forme de nourriture” (Preobrazhensky 2014 : 709).

10 “Mais les provisions seront insuffisantes dans un mois !” s’exclament les critiques imaginaires de Kropotkin. “Tant mieux”, dit-il. “Cela prouvera que, pour la première fois dans l’histoire, les gens ont eu assez à manger” (Kropotkin 1995 : 65).
11 Amadeo Bordiga, “Space against Cement” (1952) in Bordiga 1978 : 168. La traduction anglaise de cette citation est tirée de CDW, “The Transformation of Social Relations”. Revue internationale n° 85, 1996.

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