des nouvelles du front

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Traduction de l’épilogue d’un livre sur la communisation produit par des camarades d’Amérique latine.

La version originale se trouve après cette traduction.

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Dans “L’Espagne et la théorie de la communisation : passé et présent”, Federico Corriente réfléchit : “Peut-être qu’un article sur le processus de gestation de la théorie de la communisation depuis ses origines dans la critique de l’ultra-gauche et sa réception en Espagne devrait commencer par une référence à un ou deux homologues espagnols des grands théoriciens révolutionnaires – Luxemburg,  Gorter,  Pannekok et  Bordiga – qui se sont imposés à la suite du cycle mondial de luttes ouvrières révolutionnaires qui a commencé en 1917. Mais malheureusement, aucun nom ne me vient à l’esprit”.

Quelque chose de similaire au Mexique. Ricardo Flores Magón et le Parti libéral mexicain, programmatiques et anarchistes, ne se distinguent pas par leur réflexion théorique sur le développement capitaliste ; en tout cas, ils sont un courant pratique qui participe à l’époque : les Magonistes se battent pour affirmer le prolétariat dans les rapports de production capitaliste ; ils se battent pour une redistribution radicale de la richesse sociale, malgré leur critique démolissante de la démocratie et leur intuition communiste sur la propriété. La révolution n’est pas une question de propriété !

Cependant, Corriente, avant d’attribuer ce vide théorique à la “misère intellectuelle” endémique des Hispaniques (que dirions-nous des Mexicains !), relie le problème théorique au problème du passage de la période de domination formelle à la période de domination réelle du mode de production auquel les révolutionnaires européens ont dû faire face dans le cycle qui a commencé en 1917 et qui, en Espagne, n’est devenu une réalité pratique que vers 1958. Si le plan de stabilisation franquiste est le signe de cette transition pour l’Espagne, quel est celui qui correspond à l’Amérique latine en général et au Mexique en particulier, compte tenu de sa position périphérique sur le marché mondial ? Le premier point à résoudre serait de situer cette transition et de savoir dans quelle mesure elle se combine avec les formes sociales pré-capitalistes et quelle détermination cette combinaison confère au développement du capitalisme dans nos pays dans le cadre du marché mondial et des cycles internationaux de lutte.

L’ultra-gauche européenne a, dans un premier temps, déterré les prétendus “courants maudits” du communisme comme la gauche italienne et la gauche germano-hollandaise, qui étaient considérées par les soixante-huitards comme les “parties invaincues” du cycle de lutte précédent. Au Mexique, à notre connaissance, depuis la grève des chemins de fer de 1959 et même avant le massacre de Tlatelolco, des individus et des groupes au sein du parti communiste mexicain ont discuté avec amertume avec la direction officielle de la caractérisation de la “révolution mexicaine” comme point de départ d’une activité pratique. Alors que le communisme officiel lié au Parti révolutionnaire institutionnel considérait la “révolution mexicaine” comme un événement en vigueur, les minorités la proclamaient morte et entreprenaient les critiques correspondantes.

[Un compte rendu tardif avec la «révolution mexicaine» se trouve dans La guerra de clases en la revolución mexicana (Revolución permanente y autoorganización de masas) du trotskyste Adolfo Gilly et dans La revolución mexicana desde la perspectiva del magonismo du marxiste Armando Bartra (Interpretaciones de la revolución mexicana. Nueva Imagen, 1979).]

La caractérisation de la “révolution mexicaine” n’était pas sans importance pratique pour les révolutionnaires au Mexique. Mustapha Khayati, dans sa contribution à la rectification de l’opinion publique sur la révolution dans les pays sous-développés, dit : ” […] les régions précapitalistes du monde accèdent à la modernité bourgeoise, mais sans les bases matérielles de celle-ci. Comme dans le cas de son prolétariat, là aussi les forces que la bourgeoisie a contribué à libérer et à créer se retournent contre elle et ses serviteurs indigènes : la révolution des sous-développés devient l’un des principes capitaux de l’histoire moderne.

« Si le problème de la révolution dans les pays sous-développés se pose d’une façon particulière, ceci est dû au développement même de l’histoire. C’est que, dans ces pays, le retard économique général —entretenu par la domination coloniale et les couches qui la soutiennent—, le sous-développement des forces productives, ont empêché le développement de formations socio-économiques qui devraient rendre immédiatement exécutable la théorie révolutionnaire élaborée, depuis plus d’un siècle, à partir des sociétés capitalistes avancées. La totalité de ces pays, au moment où ils entrent en lutte, ignore la grande industrie, et le prolétariat est loin d’y être la classe majoritaire. C’est la paysannerie pauvre qui assume cette fonction.

“Les différents mouvements de libération nationale sont apparus bien après la défaite du mouvement ouvrier, conséquence de l’échec de la révolution russe, qui depuis son avènement est devenue une contre-révolution au service d’une bureaucratie prétendument communiste. Ils ont donc subi, consciemment ou non, toutes les faiblesses et les défauts de cette contre-révolution généralisée, et avec le fardeau supplémentaire du retard général, ils n’ont pu surmonter aucune des limites imposées au mouvement révolutionnaire vaincu. Et c’est précisément à cause de la défaite de ces derniers que les pays colonisés ou semi-colonisés ont dû lutter seuls contre l’impérialisme. Mais en ne le combattant que sur une partie du terrain révolutionnaire total, ils n’ont pu le dissiper que partiellement. Les régimes d’oppression qui ont été installés là où la révolution de libération nationale a cru être victorieuse ne sont qu’une des formes sous lesquelles s’opère le retour des refoulés. (International Situationniste no. 11. 1967. Dans le même ordre d’idées : Incitation à la réfutation du tiers monde par Rafael Pallais [El Milenio. 1980]).

« […] les zones pré-capitalistes du monde accèdent à la modernité bourgeoise, mais sans la base matérielle de celle-ci. » Khayati synthétise adéquatement la spécificité de pays comme le Mexique. Désormais, caractériser la «révolution mexicaine » comme une révolution « démocratique bourgeoise » morte avec un État bourgeois à renverser signifiait une rupture avec tout l’héritage de la guerre de classe de 1910-1917 dans laquelle le prolétariat et les paysans ont été vaincus. En ce sens, il n’y avait pas de « points invaincus » sur lesquels revenir, mais il y avait une question qui, malgré le travail d’Arnaldo Córdova en la matière, qui à notre époque n’est pas clarifiée: le Cardenismo, une synthèse de la transition vers la domination réel précoce (si on peut le dire ainsi, «l’analogue» du fascisme européen et du stalinisme russe) dans certaines branches et circuits productifs (pétrole, par exemple) et la préservation/modernisation des formes précapitalistes comme le système ejido.

La caractérisation de la “révolution mexicaine” a été ce qu’a été la révolution d’Octobre en Europe et a conduit à diverses thèses qui ont été développées et défendues par des personnages et des groupements. Depuis 1960, José Revueltas et la Ligue léniniste Spartacus proclament aux quatre vents que le prolétariat mexicain s’est aliéné et que le parti prolétarien au Mexique n’existe pas ; Essais d’un prolétariat sans tête sera l’ouvrage dans lequel ces positions seront défendues.

En 1964, Guillermo Rousset Banda et Enrique Gonzalez Rojo et leur Alianza Revolucionaria Espartaco del Proletariado Mexicano (il y a toute une série de scissions et d’acronymes des groupements les plus récents et les plus éphémères qui ont suivi) mènent une lutte avec ce qu’ils appellent le pragmatisme (“agir comme des partis” tout en négligeant une sérieuse élaboration théorique) et la nécessité d’une lutte historique pour l’élaboration d’un Programme scientifique et révolutionnaire du prolétariat mexicain. Ainsi, pour l’ultra-gauche mexicaine d’avant 1968, le problème de la révolution était un problème de parti et de programme ; ou, ce qui est la même chose, ils ont centré leur activité théorique sur le problème du programmatisme dans un pays sous-développé.

On sait que José Revueltas était proche du trotskysme et des figures de gauche germano-hollandaise ; On sait que Guillermo Rousset Banda a été exilé en France à partir de 1965 où il a été en contact avec des gens de la Vieille Taupe. Ces histoires sont en cours d’écriture, et la lecture de la communisation brille pour son absence.

Certains des parcours et trajectoires de ces personnages et groupes sont documentés dans El espartaquismo en México de Paulina Fernández Christlieb (El caballito, 1978) et, Semblanzas de Guillermo Rousset Banda. Recuerdos y reflexiones para la reconstrucción de la trayectoria de un intelectual del siglo XX par Antonio Rousset et Gabriela de la Vega (Université de Londres et Universidad Autónoma de Chihuahua, 2017)

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Il est possible (il faudrait le démontrer ; en reliant cette restructuration au cardinalisme) que la transition vers la domination réelle au Mexique coïncide avec la clôture du cycle de luttes 1968-1977, et que le signe de cette transition soit “l’ouverture echeverriste” ; cependant, durant ce cycle, et sans lien apparent avec les personnages et groupuscules mentionnés ci-dessus, il y a eu des documents, des personnages et des groupuscules qui pourraient également être considérés comme ulta-gauche.

Parmi eux, on peut citer El proceso revolucionario écrit par Raúl Ramos Zavala en 1969, qui servira les bases du groupuscule connu sous le nom de Les Processus. Ce groupe soutenait, entre autres, que les caractéristiques du “mouvement de masse” au Mexique étaient la spontanéité et l’explosivité, la nécessité d’une autodéfense armée et les grandes lignes critiques à l’égard de l’URSS.

La thèse de l‘Universidad Fábrica a été écrite en 1972 par José Ignacio Olivares Torres, qui allait donner naissance au groupe connu sous le nom de Los Enfermos. Ce groupe soutenait, entre autres thèses, que le corps étudiant était un détachement d’avant-garde du prolétariat argumenté de la théorie de la valeur, puisque “l’université avait été subsumée par le capital. Nous pouvons supposer que ce groupe était l’un des rares groupes d’ultra-gauche mexicains à avoir réellement étudié l’œuvre de Marx, y compris, à notre grand étonnement, l’inédit VI.

Eh bien, les deux groupuscules mentionnés se sont réunis dans le projet qui s’appelait la Liga Comunista 23 septembre. En plus d’être le plus grand groupe armé urbain, il a eu le mérite de diriger le plus grand acte insurrectionnel urbain au cours dudit cycle de luttes: El Asalto al Cielo, une journée insurrectionnelle qui a eu lieu à Mazatlán, Sinaloa à laquelle, selon la source, ils ont participé 10 000 à 20 000 ouvriers du bâtiment, prolétaires agricoles et étudiants armés qui ont ouvertement combattu contre les forces de l’ordre capitaliste pendant 2 jours de combats acharnés en janvier 1974. Le projet armé de la Liga Comunista 23 septembre avait point de contact avec la guérilla rurale la plus importante de ce cycle de luttes, El Partido de los Pobres de Lucio Cabañas. Ce contact a été enregistré dans le roman de Carlos Montemayor Guerra en el paraíso (Diana, 1997), et a été interprété de manière schématique et vulgaire.

Le deuxième point à résoudre serait de retrouver l’histoire de ces personnages et groupuscules et d’en effectuer la critique pertinente face à ce que l’on sait aujourd’hui sur les limites de la problèmatique programmatique et de l’ultra-gauche historique avec le bilan respectif du cycle des luttes de 1968-1977.

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Depuis l’insurrection paysanne zapatiste, on a pu retracer des résurgences intermittentes des minorités d’ultra-gauche les plus variées, un renforcement du stalinisme classique (Frente Popular Revolucionario à Oaxaca après la révolte de 2006) et le développement diffus d’un activisme citoyen générique (qui va de pair avec la démocratie bourgeoise au pouvoir et dont les origines remontent au tremblement de terre de 1985).

La bataille du 1^er décembre que l’ultra-gauche en général a menée à Mexico est le point de rupture de tout un ultra-gauchisme qui s’est développé depuis la frappe de l’UNAM en 1999; depuis 2012, l’ultra-gauche anarchiste en particulier commence sa décomposition accélérée, et dans l’autocritique qui se développe en son sein, les voies qui ont conduit à la théorie de la communisation se construisent.

Telles sont les questions en suspens pour la critique sociale radicale au Mexique; pour notre part, nous avons déjà mis la question sur la table à plusieurs reprises. Ce livre perpétue cet entêtement et continue d’attendre le moment où certaines et certains incontrôlés ont envie de régler leurs comptes et de déployer de nouvelles activités. Pour l’instant, nous continuerons d’attendre en silence.

Epílogo

En España y la teoría de la comunización: pasado y presente, Federico Corriente reflexiona: «Quizá un artículo sobre el proceso de gestación de la teoría de la comunización a partir de sus orígenes en la crítica de la ultraizquierda y su recepción en España debiera comenzar con una referencia a uno o dos homólogos españoles de los grandes teóricos revolucionarios —los Luxemburgo, los Gorter, los Pannekoek y los Bordiga— que salieron a la palestra a raíz del ciclo mundial de luchas obreras revolucionarias que comenzó en 1917. Por desgracia, sin embargo, no se nos viene a la mente un solo nombre.»

En México ocurre algo parecido. Ricardo Flores Magón y el Partido Liberal Mexicano, programáticos y anarquistas como fueron, no descollaban por su reflexión teórica sobre el desarrollo capitalista; en todo caso fueron una corriente práctica que participo de la época: los magonistas lucharon por afirmar al proletariado dentro de las relaciones de producción capitalista; lucharon por una redistribución radical de la riqueza social, a pesar de su crítica demoledora de la democracia y su intuición comunista sobre la propiedad. ¡La revolución no es una cuestión de propiedad!

Ahora bien, Corriente, antes de atribuir de ese vacío teórico a la «miseria intelectual» hispana endémica (¡qué diríamos de la mexicana!) liga el problema teórico al problema de la transición del periodo de dominación formal al periodo de dominación real del modo de producción con el que tuvieron que lidiar los revolucionarios europeos del ciclo iniciado en 1917 y que en España sólo se vuelve una realidad práctica hacia 1958. Si el plan de estabilización franquista es el indicio de dicha transición para España, ¿cuál es el correspondiente para América Latina en general y México en particular considerando su posición periférica en el mercado mundial? El primer punto a resolver sería situar dicha transición y en qué medida la misma se combina con formas sociales precapitalistas y qué determinación pone esa combinación en el desarrollo del capitalismo en nuestros países en el marco del mercado mundial y los ciclos de lucha internacionales.

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La ultraizquierda europea, en un primer momento, desenterró las denominadas «corrientes malditas» del comunismo como fueron consideras la izquierda italiana y la izquierda germano-holandesa por los sesentayochistas, considerándolas las «partes invictas» del ciclo de lucha anterior. En México, según sabemos, a partir de la huelga ferrocarrilera de 1959 y hasta antes de la masacre de Tlatelolco, personajes y grupúsculos dentro del Partido Comunista Mexicano discutieron agriamente con la dirección oficial la caracterización de la «revolución mexicana» como punto de partida para la actividad práctica. Mientras el comunismo oficial vinculado al Partido Revolucionario Institucional consideró la «revolución mexicana» como un acontecimiento vigente, las minorías la proclamaron muerta y emprendieron la crítica correspondiente.

[Un ajuste de cuentas tardío con la «revolución mexicana» se encuentra en La guerra de clases en la revolución mexicana (Revolución permanente y autoorganización de masas) del trotskista Adolfo Gilly y en La revolución mexicana desde la perspectiva del magonismo del marxista Armando Bartra (Interpretaciones de la revolución mexicana. Nueva Imagen, 1979).]

La caracterización de la «revolución mexicana» no carecía de importancia práctica para los revolucionarios de México. Mustapha Khayati, en su Contribución para rectificar la opinión pública acerca de la revolución en los países subdesarrollados, dice: «[…] las zonas pre capitalistas del mundo acceden a la modernidad burguesa, pero sin la base material de esta. Como en el caso de su proletariado, también allí las fuerzas que la burguesía ha contribuido a liberar y a crear se vuelven contra ella y contra sus servidores autóctonos: la revolución de los subdesarrollados se convierte en uno de los principios capitales de la historia moderna.

«El problema de la revolución en los países subdesarrollados se plantea de forma específica debido al propio desarrollo de la historia. El retraso económico general, mantenido por la dominación colonial y las capas que la apoyan, y el subdesarrollo de las fuerzas productivas han impedido en estos países el desarrollo de las formaciones socioeconómicas que debían ejecutar inmediatamente la teoría revolucionaria elaborada desde hace más de un siglo a partir de las sociedades capitalistas avanzadas. En el momento en que entran en lucha estos países desconocen la gran industria, y la clase obrera está lejos de ser en ellos una clase mayoritaria. Es el campesinado pobre el que asume esta función.

«Los diferentes movimientos de liberación nacional han aparecido mucho después de la derrota del movimiento obrero, consecuencia del fracaso de la revolución rusa, convertida desde su advenimiento en contrarrevolución al servicio de una burocracia supuestamente comunista. Han sufrido, por tanto, sea conscientemente o en una falsa conciencia, todas las taras y debilidades de esta contrarrevolución generalizada, y con el lastre añadido del atraso general no han podido superar ninguno de los límites impuestos al movimiento revolucionario vencido. Y debido precisamente a la derrota de éste los países colonizados o semicolonizados han tenido que combatir solos el imperialismo. Pero al combatirlo únicamente en una parte del terreno revolucionario total no han podido disiparlo más que parcialmente. Los regímenes de opresión que se han instalado allí donde la revolución de liberación nacional ha creído triunfar no son más que una de las formas bajo las que se opera el retorno de lo reprimido.» (International Situationniste no. 11. 1967. En la misma línea: Incitación a la refutación del tercer mundo de Rafael Pallais [El Milenio. 1980]).

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«[…] las zonas pre capitalistas del mundo acceden a la modernidad burguesa, pero sin la base material de esta». Khayati sintetiza adecuadamente la especificidad de países como México. Ahora bien, caracterizar la «revolución mexicana» como una revolución «democrático-burguesa» muerta con un Estado burgués a derrocar significaba la ruptura con todo el legado de la guerra de clases de 1910-1917 en la que tanto el proletariado como los campesinos salieron derrotados. En este sentido, no había «partes invictas» que retomar pero sí una cuestión que, a pesar de los trabajos de Arnaldo Córdova al respecto, que nuestra en nuestra época no está clarificada: el cardenismo, una síntesis de transición a la dominación real temprana (si se puede decir así, el «análogo» del fascismo europeo y el estalinismo ruso) en ciertas ramas y circuitos productivos (el petróleo, por ejemplo) y preservación/modernización de formas precapitalistas como el sistema ejidal.

La caracterización de la «revolución mexicana» era lo que la revolución de octubre fue en Europa y llevó a diversas tesis que desarrollaron y defendieron personajes y grupúsculos. Desde 1960, José Revueltas y la Liga Leninista Espartaco proclama a los cuatro vientos que el proletariado mexicano se ha enajenado de sí mismo y que el partido proletario en México no existe; Ensayos de un proletariado sin cabeza será la obra en la que se defenderán dichas posiciones.

En 1964, Guillermo Rousset Banda y Enrique González Rojo y su Alianza Revolucionaria Espartaco del Proletariado Mexicano (hay toda una serie de escisiones y siglas de los novísimos y efímeros grupúsculos posteriores) sostienen un combate con lo que denominan practicismo («actuar como partiditos» descuidando la elaboración teórica seria) y la necesidad de una lucha histórica por la elaboración de un Programa científico y revolucionario del proletariado mexicano. De modo que para la ultraizquierda mexicana anterior a 1968 el problema de la revolución era un problema partido y de programa; o lo que es lo mismo, centraron su actividad teórica en la problemática del programatismo en un país subdesarrollado.

Sabido es que José Revueltas fue cercano al trotskismo y a personajes de la izquierda germano-holandesa; sabido es que Guillermo Rousset Banda estuvo exiliado en Francia desde 1965 en donde entró en contacto con gente de La Vieille Taupe. Estas historias se están escribiendo, brillando por su ausencia una lectura desde la comunización.

Algunos de los cursos y trayectorias de estos personajes y grupúsculos están documentados en El espartaquismo en México de Paulina Fernández Christlieb (El caballito, 1978) y, Semblanzas de Guillermo Rousset Banda. Recuerdos y reflexiones para la reconstrucción de la trayectoria de un intelectual del siglo XX de Antonio Rousset y Gabriela de la Vega (Universidad de Londres y Universidad Autónoma de Chihuahua, 2017).

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Es posible (habría que demostrarlo; conectando esta reestructuración con el cardenismo) que la transición a la dominación real en México coincida con la clausura del ciclo de luchas de 1968-1977, y que el indicio de dicha transición sea la «apertura echeverrista»; no obstante, durante dicho ciclo, y sin aparente conexión con los personajes y grupúsculos mencionados arriba, existieron documentos, personajes y grupúsculos que también podrían considerarse como ultraizquierdistas.

Entre ellos podríamos mencionar El proceso revolucionario escrito por Raúl Ramos Zavala en 1969, que daría fundamentos al grupúsculo conocido como Los Procesos. Este grupúsculo sostuvo, entre otras tesis, que las características del «movimiento de masas» en México eran la espontaniedad y la explosividad, la necesidad de la autodefensa armada y esbozos críticos respecto a la U. R. S. S.

Las tesis de la Universidad Fábrica fue escrita en 1972 por José Ignacio Olivares Torres, que daría fundamento al grupúsculo conocido como Los Enfermos. Este grupúsculo sostuvo, entre otras tesis que el estudiantado era un destacamento de vanguardia del proletariado argumentado desde la teoría del valor, puesto que «la universidad había sido subsumida por el capital». Podemos suponer que dicho grupúsculo fue de los pocos grupos ultraizquierdistas mexicanos que en verdad estudiaron a la obra de Marx, incluida, para nuestro asombro, el VIº inédito.

Pues bien, los dos grupúsculos mencionados confluyeron en el proyecto que se denominó Liga Comunista 23 de septiembre. Además de ser el grupo armado urbano más numeroso, tuvo el mérito de dirigir el acto insurreccional urbano de mayor envergadura durante dicho ciclo de luchas: El Asalto al Cielo, una jornada insurreccional ocurrida en Mazatlán, Sinaloa en la que, según la fuente, participaron de 10 000 a 20 000 obreros de la construcción, proletarios agrícolas y estudiantes armados que se enfrentaron abiertamente contra las fuerzas del orden capitalista durante 2 días de furiosos combates en enero de 1974. El proyecto armado de la Liga Comunista 23 de septiembre tuvo un escabroso punto de contacto con la guerrilla rural más importante de ese ciclo de luchas, El Partido de los Pobres de Lucio Cabañas. Dicho contacto quedo registrado en la novela de Carlos Montemayor Guerra en el paraíso (Diana, 1997), y ha sido interpretado de modo esquemático y vulgar.

El segundo punto a resolver sería recuperar la historia de éstos personajes y grupúsculos y realizar la crítica pertinente de los mismos de cara a lo que hoy sabemos de las limitaciones de la problemática programatista y la ultrazquierda histórica con el respectivo balance del ciclo de luchas de 1968-1977.

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Desde la insurrección campesina zapatista se podrían rastrear intermitentes resurgimientos de las más variadas minorías ultraizquierdistas, un fortalecimiento del estalinismo clásico (Frente Popular Revolucionario en Oaxaca tras la revuelta de 2006) y el desarrollo difuso de un activismo ciudadano genérico (que va codo a codo con la democracia burguesa ahora en el poder y cuyos orígenes pueden rastrearse hasta el terremoto de 1985).

La batalla del 1° de diciembre que libró el ultraizquierdismo en general en la Ciudad de México es el punto de quiebre de todo un ultraizquierdismo que se desarrolló desde la huelga de la UNAM en 1999; desde 2012 el ultraizquierdismo anarquista en particular comienza su acelerada descomposición, y en la autocrítica que se desarrolla en su seno, se construyen los senderos que llevaron a la teoría de la comunización.

Tales son las cuestiones pendientes para la crítica social radical en México; por nuestra parte ya hemos puesto la cuestión en la mesa en variadas ocasiones. Este libro continúa dicha terquedad y sigue aguardando el momento en que algunas y algunos incontrolados tengan deseo de saldar cuentas y desplegar nuevas actividades. Por ahora, seguiremos esperando silenciosamente.